Так началась священная война евреев против язычников и оккупантов, закончившаяся захватом Иерусалима римским императором Титом в 70 году (спустя шестьдесят пять лет это едва ли не привело к полному исчезновению иудеев, когда император Адриан разрушил Иерусалим и почти погубил еврейскую нацию); два с половиной столетия велась самая настоящая партизанская война, во время которой состоялся процесс над Иисусом, и он был распят на кресте. Можно ли эту войну называть религиозной? Безусловно, но это была еще война, преследующая политические цели, ибо политика и религия в теократиях и в теократических религиях тесно связаны. Маккавеи [654] взбунтовались как для удовлетворения личных амбиций, так и для восстановления Торы [655] .

Однако победа приведет лишь к компромиссу: наследник Маккавеев Ионатан не устоит перед притягательной силой эллинизма и пойдет на мировую со Спартой, его преемник переменит свое имя Аристобул на Филхеллен, что означало «друг эллинизма», а, в свою очередь, его наследник еврейский царь Александр IV, — о, какая ересь, — выпустит монету с надписью на греческом языке. И, наконец, предпоследний из династии, Александр Йаннай Гиркан II обрушит гонения на эссенов-антиэллинистов. В XX веке все они окажутся в поле зрения историков, ибо один из царей бросил тень на все царское семейство: он обрек на мученическую смерть и, возможно, на распятие на кресте (однако этот факт оспаривается учеными) предтечу Иисуса, главу эссенов, легендарного и загадочного персонажа, известного как «Учитель праведности». И кто же из Маккавеев (Хасмонеев) оказался палачом? И по сей день не утихают споры ученых на сей счет [656] .

И, что самое примечательное, не устоявшие перед притягательной силой эллинизма Маккавеи вызвали недовольство в народе, несмотря на то, что они в свое время пришли к власти на волне антиэллинистических настроений. Евреи больше не признавали Маккавеев за своих единоверцев, и считавшиеся ранее друзья народа прослыли безбожниками. Реакция была незамедлительной: в середине II века до н.э. группа приверженцев традиционной религии удалилась в пустыню, выразив таким образом свой протест против отступников от законов Торы; этими бунтарями и были эссены. Их поступок был расценен как вызов правящим классам общества, тяготевшим к эллинизму, и эссенов предали анафеме. Конфликт был неизбежен: первосвященник города Иерусалима приговорил к смерти на кресте весьма почитаемого у эссенов «Учителя праведности». В начале I века (6—7 гг.) протест евреев против власть предержащих перерос в открытое выступление, ибо в Галилее стали формироваться вооруженные отряды для борьбы с эллинистами и, как считали правоверные иудеи, с язычниками, то есть римскими поработителями.

Вот с этого затянувшегося конфликта, с ожесточенных столкновений на религиозной почве, сравнимых разве что с современным процессом «интеграции», началось отступление от заповедей Ветхого завета, а Сатана навсегда утратил статус члена Небесного совета, отводившийся ему в Книге Иова. Еврейское богопознание приобрело апокалиптический характер и в своей паулинистской ипостаси, когда, невзирая на яростное сопротивление первых апостолов, Св. Павел вырвал «христианскую» веру из ее иудейского лона, положив начало римской христианской церкви, хотя она унаследовала апокалиптическую концепцию: в самом деле, первые христиане будут ожидать второго пришествия Иисуса и конца света с такой фанатичной неистовостью, что потребуется вмешательство апостола Св. Павла [657] .

Ни в рукописях Мертвого моря [658] , ни в других пророческих текстах той эпохи мы уже не встретим ни единого упоминания о Сатане или Велиале, вавилонском Ваале [659] , чтобы его тут же ни отождествили со злым духом, непримиримым противником Бога. Для того чтобы пересказать все эти упоминания, нам потребовалась бы отдельная книга [660] . В гимнах, в Уставе общины, в Дамаскском документе, в Уставе войны приводятся подробные характеристики принца Зла. Велиала предают анафеме и приговаривают к смерти, которая наступит с приходом принца Света; отождествляемый порой с духом лжи или с ангелом тьмы, он уже упоминается как Противник (с заглавной буквы) Бога. Одна из надписей на знаменах и штандартах (ибо эссены готовились к войне) гласила: «Велик гнев Бога против Велиала и всей его рати». В небиблейских текстах насчитывается не менее двадцати шести ссылок на Сатану и семьдесят — на Велиала или Велиара, не считая множества других имен принца тьмы, таких как Ваал (четыре раза) или Мастема (восемь раз). А злым ангелам, приспешникам Сатаны, вообще нет числа, и высказывания о них, почерпнутые из священных текстов, могли бы составить отдельный том. Я ограничусь только несколькими примерами. Когда иудейский царь Езекия призвал к себе единственного сына Манассия [661] , чтобы поделиться жизненным опытом и поучить уму-разуму, к нему явился пророк Исаия и заявил, что пользы от разговора не будет, ибо Манассия не устоит перед искушением в лице ангела Самаэля, и им овладеет Злой дух. Услышав пророчество, Езекия принимает решение убить своего сына, но Исаия отговорил царя. Действительно, предсказание сбылось, и Манассия после смерти государя попал под влияние Самаэля. Он уже больше не «служил богу отца», а исполнял волю «Сатаны, его ангелов и сподвижников». «Манассия вручил свою душу Велиалу, ибо ангелом творимого на этом свете беззакония (Велиалом) был Матанбуку» [662] . Текст отражает путаницу между Сатаной и Велиалом, когда первого отождествляли со вторым, к тому же появился третий загадочный персонаж — Матанбуку. Так, впервые в священных текстах было упомянуто о том, что Сатана располагал целым воинством злых ангелов.

Так что же, Сатана был единственным в своем роде или нет? У эссенов, по-видимому, на сей счет, не было определенного мнения, ибо псевдо-Енох, рассказывая о своих видениях, воскликнул: «Четвертый голос (тех таинственных персонажей, возносивших, по его словам, славу Господу Богу), оттолкнул дьяволов от Бога и запретил к нему приближаться [663] ...» Мы лишний раз смогли убедиться в том, как далеко отошли от Сатаны, восседавшего на Небесном совете.

Однако не все так просто, как может показаться на первый взгляд. Так, в почти забытом тексте Ветхого завета, в котором говорится о союзе Бога, командовавшего Сатаной, и потомков Ноя, автор священного текста под названием «Юбилеи» [664] пишет: «На третьей неделе юбилея нечистые демоны предприняли попытку совратить детей сыновей Ноя, чтобы они свернули с праведного пути и погибли». И пришлось предполагаемым жертвам обратиться к своему деду с просьбой заступиться за них перед всевышним, чтобы злые духи не возымели над ними никакой власти. Однако любопытным является то, что «принц злых духов Мастема», другими словами, Сатана, объявившийся под другим именем, больше не был «властелином духов» Еноха. Но, что еще более интересно, Сатана в новом обличье предлает Богу пойти на компромисс. И, самое удивительное, Бог согласился. Он благосклонно выслушал просьбу Сатаны: «Всевышний Творец, позволь некоторым из духов остаться со мной, пусть они исполняют мою волю. Если я лишусь их, то не смогу больше властвовать над людьми» [665] . В наше время трудно себе представить возможность компромисса между абсолютным Добром и абсолютным Злом. Между тем израильтяне верили в него так же, как, возможно, в частичный возврат к Ветхому завету, где Бог и дьявол жили в полном согласии. Однако следует отметить, что начиная со II века до н.э. отношение Бога к дьяволу изменилось.

В самом деле, в знаменитом небиблейском тексте, известном также под названием «Дамаскский документ», уточняется, что Бог защитит от дьявола всякого, кто исповедует Ветхий завет: «Он будет спасен во время первого пришествия, а тот, кто уклонится, понесет наказание мечом. И так будет со всяким, кто, исповедуя Ветхий завет, не будет строго соблюдать его каноны, и тогда Он покарает их рукой Велиала [666] ». Итак, у Бога не было причин напускать дьявола на внуков Ноя. И этот новый дьявол еще раз принял обличье капризного искусителя.

В небиблейских текстах и в еврейских рукописях, найденных в Кумране, мы постоянно натыкаемся на несоответствия во всем, что касается роли дьявола в учении о «конце света»; и если авторы и сошлись во мнении, что отныне дьявол считается врагом Бога, то каждый из них все же предлагал свою версию. Так, в другом тексте эссенов, где дается описание семи небес, древний автор указывает, что «на третьем небе расположилось лагерем войско, предназначенное покарать в Судный день злых духов и Велиала [667] ». Нам уже впору проникнуться сочувствием к этому незадачливому персонажу, лишь недавно приводившему в исполнение божественные приговоры, против которого теперь ополчилась вся небесная рать.