В тексте «Падьячудамани» достопочтенного Буддагхоши теро есть стих, который описывает борьбу между Марой и Буддой: «Взобравшись на пьяного слона, Ананга уехал». Буддагхоша называет Мару Анангой.

В прошлом такие ученые люди, как Буддхагоша теро, считали Мару живым существом. Марой, который пришел к Будде, когда тот достиг просветления, и был тот самый негодяй Дэвапутра, в бешенстве метавшийся по небесам Параниммита Васаварти. В нашем мире есть люди, которые рождаются богачами благодаря большим заслугам. Подобным образом и в дэва-локах есть группа существ, у которых заслуг больше, чем у остальных, которые опьянены безудержными утехами, презирают добродетель, высмеивают аскетизм и превыше всего ценят разгульную жизнь. Их предводитель и есть Васаварти Мара Дэвапутра. Королем Васаварти дэва-локи является другое божество, доброе. А Мара Дэвапутра — мерзавец, который обитает в одной из областей того мира. Даже у нас в деревнях есть главари шаек, пристрастившиеся к алкоголю. Богатые, уважаемые люди не выясняют с ними отношений, предпочитая не связываться. У негодяев нет чувства самоуважения. Они не стыдятся своего распущенного поведения. Васаварти Мара и его банда творят бесчинства. В индуизме их называют «смарой», а в буддизме — «марой». Когда Будда произнес «Sadevake, loke samarake», он говорил именно об этих существах. Будда много раз использовал эту фразу: «Sadevake, loke Samarake sabrahmake». Здесь речь идет о дэвах, марах и брахмах. «Садэвака» означает «дэвы», «сабрахмаке» — «брахмы». Тогда почему между ними появляется «самарака», если оно означает просто омрачения? Зачем говорить об омрачениях, если идет перечисление классов существ? Зачем толковать «самараке» как «омрачения», если в Трипитаке есть подобная фраза Будды? Она и служит доказательством того, что существует группа божеств под именем «мары», подобно тому как существуют дэвы и еще более возвышенный класс существ — брахмы. Таким образом, мары, несомненно, существуют.

В «Мара-саньютте» из «Саньютта-никаи» говорится о том, как Мара время от времени доставлял неприятности Будде и его ученикам. Но Будда был свободен от омрачений. В сутрах говорится, что на протяжении года после того, как Будда достиг просветления, Мара ходил за ним по пятам. Он искал у Будды изъяны. Если под марой подразумеваются омрачения, то как они могут преследовать человека, который от них освободился?

Кроме того, Мара намеревался прельстить Будду, так как не мог постичь непревзойденной мудрости Татхагаты. И хотя Мара был очень могущественным, его самого было легко обмануть. Он был глуп. Именно поэтому он ходил за Буддой и искал в нем недостатки. В конце концов он оставил свои усилия. Лично я думаю, что Мара изо всех сил старался отомстить Будде. Когда это ему не удалось, он переключился на тех, кто был предан Будде. Это он подстрекал царевича Видудабху к уничтожению рода Сакьев. Царь Косалы лишился всего и умер на улице. Главным мирским последователем Будды был Анатхапиндика, и однажды случилось так, что он потерял все свое состояние. Царь Бимбисара трагически погиб от руки собственного сына. Таким образом, Мара мстил тем, кто был предан Будде.

Затем он пытался уничтожить буддизм. После ухода Будды Сангха приложила огромные усилия к тому, чтобы защитить Сасану, но возник раскол. Биккху Тхеравады столкнулись со многими трудностями и много трудились ради сохранения учения, но сложилась такая ситуация, что на севере страны Тхеравада была уничтожена. Махаяна приобрела преимущественное влияние. Я думаю, за это в ответе Мара. И наконец, он уничтожил буддизм руками мусульман. Гандхара раньше была буддийской страной, но сейчас буддизма там нет. Тартари, страна на территории современного Китая, была буддийской страной: надписи на камнях и сведения из книг не оставляют в этом сомнений. Но сейчас там нет ни одного буддиста. Ява и Мальдивы тоже были буддийскими государствами. Чего только не делалось, чтобы уничтожить буддизм во всех этих странах. Буддизм сохранился только на Шри-Ланке, в Таиланде и Мьянме. В Камбодже буддизм был уничтожен за один день.

Я думаю, все это козни Мары. Он использовал все доступные средства, чтобы уничтожить буддизм. И он до сих пор не оставляет свою затею. Дэвы боятся его. Его шайка очень могущественна, поэтому никто не бросает ему вызов. А значит, сдерживать его должны люди. Если биккху станут по-настоящему религиозны, будут следовать принципам буддизма и настойчиво работать в заданном направлении, Маре не преуспеть.

Когда биккху увлекаются мирскими соблазнами, это на руку Маре. Именно это произошло в Индии много лет назад. Индийские биккху стали зависимы от помощи и внимания королей и поэтому старались умилостивить их. В других странах биккху тоже вели себя неправильно. Монастырь Наланда обладал престижем, и монахи, считая себя лучшими учителями в стране, возгордились. Это привело их к падению.

Когда биккху строго следуют заповедям и практикуют медитацию, Мара бессилен. Когда же в практике возникает брешь, у Мары появляется шанс. Божества не могут нам помочь, ведь они обретают силу благодаря тем заслугам, которые мы им посвящаем. Если мы просто произносим «Ettavataca ammehi» в силу привычки и не совершаем при этом добродетельного поступка, то нет и заслуги, которую можно было бы передать. Сейчас религиозной деятельностью занимаются в основном ради имени и славы. В умах людей очень мало благочестия (sraddha). Религиозные церемонии — часто лишь предлог, чтобы получить деньги. В таком случае, откуда взяться заслугам для божеств, когда вы произносите «Ettavataca»? Тех заслуг, которые мы посвящаем божествам, недостаточно для того, чтобы у них была сила. В результате дэвы самьякдрустика (samyakdhrusthika) слабеют, а дэвы митья друстика (mitya dhrusthika) обретают силу. Последние служат Маре и не оставляют попыток уничтожить буддизм.

В тот момент, когда Будда был на пороге просветления, Мара попытался взволновать его ум и нарушить его концентрацию, но Будда был непоколебим. Мара был повержен и оставил свои попытки. Я думаю, противостояние Будды и Мары имело место в реальности, и Мара — не какой-то вымышленный персонаж.

Я думал, что мои проблемы на этом закончились, и вновь собирался приняться за медитацию. Меня пригласили посмотреть статую Будды в храме Будурувагала в Веллавае. Мне захотелось пить, и я отпил немного из емкости для сбора дождевой воды. На следующий день я вернулся в Балангоду и у меня случился крайне тяжелый приступ малярии, от которой я мучился целый год. Не помогали ни западная медицина, ни народные средства. Из-за всех этих бедствий сила сознания стала уменьшаться. Через год я прибег к нетрадиционному лечению. Из-за навалившихся проблем, а также обязанностей перед мирянами и членами Сангхи я не мог найти время для регулярной медитации. Чтобы добиться результатов от медитации, ей нужно заниматься систематически. У меня же возникали одна проблема за другой. В конце концов я отказался от саматхи и стал заниматься випассаной. Я посвятил ей все свободное время.

Именно тогда меня пригласили на Буддийский собор в Мьянме. К несчастью, в это время нас покинул достопочтенный Майтримурти. Я получил известие о том, что по рекомендации достопочтенного Махаси-саядо достопочтенный Суджата направился в Кандубоду. Я решил заняться випассаной под его руководством. Примерно в то же время начал свою деятельность немецкий ашрам Дхармадута. Мы с двумя моими учениками отправились в Кандубоду. Мои ученики занимались медитацией под руководством достопочтенного Суматхипалы. Их обучали дыханию животом. Этот метод привезли на Шри-Ланку из Мьянмы.

Достопочтенный Суджата обладал глубокими познаниями в области Дхармы и был знатоком пали. Мы с ним говорили на пали. Он спросил меня, хочу ли я медитировать с использованием абдоминального дыхания или же предпочитаю другую форму медитации. В «Сатипаттхана-сутре» и прочих текстах Будда учит концентрироваться на дыхании через нос, поэтому эта техника, о которой Будда не говорил, меня не привлекла. Согласно «Сатипаттхана-сутре», медитирующий волен выбирать, на какой части тела сосредоточить свое внимание. Я сказал, что не хочу концентрироваться на движениях живота. Тогда он посоветовал мне продолжить заниматься той медитацией, которую я практиковал раньше.