Самым успешным примером основанного государством и поддерживаемого государством предприятия в сфере высшего образования в начале национального периода был колледж Южной Каролины, основанный в 1801 году. Несмотря на то, что на первых порах колледж столкнулся с теми же проблемами с дисциплиной, что и Вирджинский университет, он преодолел их и стал единственным высшим учебным заведением в Соединенных Штатах, получающим щедрую поддержку из ежегодных законодательных ассигнований. Поскольку штат не поддерживал государственные школы, они не конкурировали с колледжем за средства. [1093] Томас Купер, англичанин-эмигрант, занял пост президента колледжа Южной Каролины в 1821 году. Купер сочетал прорабовладельческую политику с антиклерикализмом; Джефферсон провозгласил его «величайшим человеком в Америке по силе ума» и отчаянно пытался привлечь его на должность главы Вирджинского университета. [1094] В Южной Каролине Купер завоевал популярность своей ярой риторикой в защиту прав штата во время кризиса нуллификации, но вскоре потерял её из-за своих бестактных обличений христианства. Под огнём пресвитерианского духовенства и политических юнионистов Купер счел необходимым уйти в отставку в 1834 году. Единственный пример успешного государственного высшего образования в стране также продемонстрировал неприемлемость спонсируемого государством секуляризма. [1095]

Конгрегационалисты Новой Англии не были обеспокоены отменой церковного уложения. В поисках путей восстановления своего влияния они основали образовательные учреждения. Янки, переселявшиеся на запад, создали множество конгрегационалистских колледжей по всей полосе своего расселения, включая Западный резервный университет и Оберлинский колледж в Огайо, Иллинойский колледж, Белойт-колледж в Висконсине и Гриннелл-колледж в Айове. Некоторые из этих учебных заведений были фактически дочерними колледжами Йеля, основанными выпускниками Йеля и имитировавшими его учебный план. [1096] Но в энтузиазме Второго Великого пробуждения деноминации, которые никогда не были основаны, оказались ещё более плодовитыми в создании колледжей, чем конгрегационалисты и епископалы. К 1848 году пресвитериане основали больше всего колледжей (двадцать пять), за ними следовали методисты и баптисты (по пятнадцать), конгрегационалисты (четырнадцать) и епископалы (семь). Пресвитерианский Принстон был академической империей на Юге, сравнимой с Йельским университетом на Севере. [1097] Поскольку в большинстве случаев конфессиональная принадлежность не имела большого значения для учебной программы колледжа, в студенческие группы обычно входили молодые люди из разных конфессий. Эти многочисленные маленькие колледжи служили целям своих местных общин, а не только своим конкретным сектам. Но они существовали на грани финансовой жизнеспособности и часто подвергались тем же экономическим спадам, что и бизнес и финансовые предприятия. [1098]

Таблица 4 Некоторые американские высшие учебные заведения, основанные до 1848 года.

В 1815 году в США существовало тридцать три колледжа, в 1835-м — шестьдесят восемь, а в 1848-м — 113. Шестнадцать из них были государственными учреждениями, которые к тому времени уже можно было отличить от частных религиозных. Восемьдесят восемь были колледжами протестантских конфессий, остальные девять — римско-католическими. [1099] Католические образовательные инициативы в Соединенных Штатах были в основном делом религиозных орденов. Среди них Джорджтаун и Фордхэм (оба иезуиты), Нотр-Дам (Орден Святого Креста) и Вилланова (августинцы). Все они были основаны в преддверии большой католической иммиграции; их целью изначально была прозелитизация, а не просто обслуживание уже существующего католического населения. Протестанты, такие как Лайман Бичер, правильно истолковали католические учреждения как идеологический вызов.

Американское высшее образование отреагировало на потребность в профессиональном образовании на уровне выпускников. В начале национального периода были основаны профессиональные школы, начиная с медицины, юриспруденции и богословия. Однако на уровне бакалавриата протестантские, католические и государственные колледжи делали упор на либеральное образование — то есть образование, направленное на развитие интеллектуальных способностей студента, а не на профессиональную подготовку. Либеральным его называли потому, что оно должно было быть освобождающим и, следовательно, подходить для свободного человека (liber в переводе с латыни означает «свободный»). [1100] Отчет Йельского университета за 1828 год, составленный преподавателями крупнейшего и самого влиятельного высшего учебного заведения страны, защищал традиционную концепцию либерального образования от её критиков. В центре учебной программы была классика, в частности латынь. Сторонники нововведений в учебный план добились успеха, введя современную историю, современную литературу и современные иностранные языки, но классика оставалась основной дисциплиной, наряду с математикой и естественными науками. Для поступления в колледжи обычно требовалось знание латыни, что, в свою очередь, повлияло на программы средних школ. У студентов было мало предметов по выбору. Классическое образование прививало интеллектуальную дисциплину и давало тем, кто им занимался, общую систему координат во всём мире. Использование латыни подчеркивало образованность человека и придавало вес его аргументам. Врачи писали свои рецепты на латыни, юристы посыпали свои аргументы латинскими фразами. Американские государственные деятели отстаивали свои принципы «классического республиканизма» с помощью аргументов, почерпнутых из Аристотеля, Публия и Цицерона. Скульпторы льстили общественным деятелям, изображая их в тогах. Конгресс заседал в Капитолии в римском стиле. [1101]

Отличительной чертой американских колледжей эпохи антисемитизма был курс по моральной философии, который обычно читал выпускникам президент колледжа. Этот курс, являющийся завершающим этапом обучения в бакалавриате, рассматривал не только ту область философии, которую мы называем этической теорией, но и психологию и все другие общественные науки с нормативной точки зрения. Доминирующей школой мысли были шотландские философы «здравого смысла» Томас Рид и Дугалд Стюарт, а также Адам Смит (которого мы помним в основном по его работам в области экономики, тогдашней ветви моральной философии). Этих философов ценили за их опровержение атеистического скептицизма Дэвида Юма, за примирение науки с религией и за то, что они настаивали на объективной обоснованности моральных принципов. Они разделяли человеческую природу на различные «факультеты» и объясняли трудную, но важную задачу подчинения инстинктивных и эмоциональных факультетов высшим — разуму и моральному чувству. Моральная философия, которую преподавали в колледжах, отражала озабоченность американской культуры среднего класса характером и самодисциплиной. Этот курс, очень похожий во всех государственных и протестантских колледжах, заменил изучение сектантской религиозной доктрины, которая перешла в профессиональные школы божественности и семинарии для подготовки священнослужителей. [1102]

Колониальные пуритане включали в свои начальные школы обучение как девочек, так и мальчиков, а в США начала XIX века среднее образование стало доступным для девочек без особых споров. Лучшая средняя школа для девочек, Тройская женская семинария, основанная в 1821 году Эммой Уиллард, предлагала курсы истории и естественных наук на уровне колледжа. К середине века Соединенные Штаты стали первой страной в мире, где уровень грамотности среди женщин сравнялся с уровнем грамотности среди мужчин. Не менее удивительно, что первые возможности получить высшее образование появились и у женщин. Религиозные мотивы оставались важными в этом вопросе, о чём свидетельствуют кальвинизм колледжа Маунт-Холиок, евангелический аболиционизм Оберлина с совместным обучением и уэслианский методизм в женском колледже Джорджии, все они были основаны в 1830-х годах. Ни один человек не сделал больше для того, чтобы применить Второе Великое пробуждение к женскому образованию, чем Катарина Бичер, старшая дочь евангелиста Лаймана Бичера. [1103]

Соединенные Штаты стали пионером в области высшего образования для женщин, и к 1880 году треть всех американских студентов, поступивших в высшие учебные заведения, составляли женщины — процент, не имеющий аналогов в других странах мира. [1104] Ученые часто спорят о том, насколько американская история является «исключительной» по сравнению с остальным миром. Нет лучшего примера американской исключительности, чем высшее образование для женщин. Благодаря усилиям христианских миссионеров американский пример высшего образования для женщин повлиял на многие другие страны.

В начале XXI века, когда пишется эта глава, гипотеза о том, что Вселенная отражает разумный замысел, вызвала ожесточенную дискуссию в Соединенных Штатах. Как сильно отличался интеллектуальный мир начала девятнадцатого века! Тогда практически все верили в разумный замысел. Вера в рациональное устройство Вселенной лежала в основе мировоззрения эпохи Просвещения, которую разделяли Исаак Ньютон, Джон Локк и американские отцы-основатели. Даже откровенные критики христианства придерживались не атеизма, а деизма, то есть веры в безличное, удаленное божество, которое создало Вселенную и спроектировало её настолько идеально, что она работает сама по себе, следуя естественным законам, не нуждаясь в дальнейшем божественном вмешательстве. Часто употребляемое выражение «книга природы» относилось к универсальной практике рассмотрения природы как откровения Божьей силы и мудрости. Христиане любили говорить, что они принимают два божественных откровения: Библию и книгу природы. Для деистов, таких как Томас Пейн, одной книги природы было достаточно, и то, что он называл «баснями» Библии, было излишним. Желание продемонстрировать славу Божью, будь то деистское или, чаще всего, христианское учение, было одним из главных мотивов научной деятельности в ранней республике, наряду с национальной гордостью, надеждой на полезное применение и, конечно, радостью от самой науки. [1105]