Геше-ла: Это нелегкий вопрос, в монастырях ведутся диспуты на эту тему. Подумайте, является ли страданием неведение?

– Хотя неведение не причиняет грубых страданий, но оно относится к всепроникающему страданию.

Геше-ла: Вспомните определение истины страдания. Сейчас, когда ведется диспут, нужно давать определения очень точно.

– Это пять загрязненных совокупностей, которые являются результатом благородной истины источника страдания и обладают четырьмя характеристиками: непостоянство, страдание, бессамостность и пустотность.

Геше-ла: А теперь исследуйте, находится ли неведение среди пяти загрязненных совокупностей как результат источника страдания.

– Поскольку неведение является ментальным фактором, оно относится к загрязненным совокупностям.

– По крайней мере, одно звено не относится к истине страдания – это контакт, который нельзя назвать ни источником страдания, ни страданием.

– Соприкосновение вашей руки с огнем причинит вам страдание?

– Контакт сам по себе – не страдание. Страдание – результат контакта.

Если контакт – не страдание и не источник страдания, значит, одно звено цепи находится за пределами сансары.

– Если рассуждать так, тогда действительно все двенадцать звеньев относятся к первой благородной истине.

Рассмотрим соотношение между этими группами звеньев с помощью следующей аллегории: пять звеньев, относящихся к благородной истине об источнике, – это отец, а оставшиеся семь звеньев, относящихся к благородной истине о страдании, – это сын. При этом отцом он является по отношению к своему сыну, но в то же время у него есть собственный отец, которому он приходится сыном. Значит, пять звеньев – это источник страдания, но это не означает, что эти звенья не могут быть страданиями, подобно тому как если кто-то является отцом, это не значит, что он не может быть также сыном для своего отца. В то же время эти пять звеньев, относящихся к благородной истине об источнике, также являются результатом источника страдания, то есть предшествующих омрачений и отпечатков кармы. Оставшиеся семь звеньев относятся исключительно к благородной истине о страдании, а пять звеньев являются как страданием, так и источником страдания, то есть относятся к первым двум благородным истинам. Если нечто является источником страдания, оно также должно быть страданием.

Нагарджуна сказал: «Из трех возникают два, из двух – семь, а из семи снова три, и таким образом мы бесконечно вращаемся в сансаре». Что это означает? Рассмотрим утверждение «из трех возникают два». Это неведение (создатель кармических отпечатков), а также влечение и цепляние, которые являются условиями для проявления ввергающей кармы. Под двумя здесь подразумеваются второе звено («сухие» кармические отпечатки) и десятое звено – существование. Из неведения возникают отпечатки. Когда они встречаются с условиями, влечением и цеплянием, они становятся существованием. Поэтому «из трех возникают два».

Далее «из двух возникают семь»: остальные семь звеньев – это результат, и он относится к благородной истине о страдании. Утверждение «из семи возникают три» подразумевает, что когда мы испытываем этот результат, одновременно с этим у нас есть неведение, и постоянно порождается влечение и цепляние – так из семи возникают три.

Затем снова «из трех возникают два», то есть под влиянием неведения мы вновь создаем карму, она встречается с условиями и становится существованием – так из трех опять возникают два, из двух возникают семь и так далее. Так мы бесконечно вращаемся в сансаре. Это очень сжатый способ медитации на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. Если вы, хорошо зная эту тему, произнесете: «Из трех возникают два, из двух – семь, из семи – три», то ваши глаза обязательно наполнятся слезами. Для мастеров Кадампы эта медитация на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения была основной как на начальном уровне практики, так и на среднем и высшем.

Теперь рассмотрим, каким образом вам нужно использовать медитацию на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения для обретения реализации начального уровня. Начальный уровень реализации – это понимание того, как под влиянием неведения вы создаете негативную карму. Здесь под неведением подразумевается не тонкий уровень неведения, а непонимание закона кармы. Наш ум совершенно слеп: мы не знаем, в чем состоят причины счастья, а в чем – причины страдания. Мы хотим счастья, но при этом постоянно отбрасываем причины счастья, как будто это яд. Мы не хотим страдать, но все время гонимся за причинами страдания, как будто они являются причинами счастья. Это и есть неведение. Так неразумно работает механизм нашего ума.

из-за этого неведения, незнания закона кармы, люди не понимают, что, вредя другому, они косвенно причиняют вред себе. Это похоже на то, что человек рубит ветку, на которой сидит. Так мы живем в сансаре: причиняя вред другому существу, мы рубим ветку, на которой мы все вместе сидим, и вместе падаем. Ведь все мы зависим от этой ветки. Если бы мы увидели человека, рубящего сук, на котором он сидит, мы бы подумали: «Какой глупец!» Ведь в результате взаимозависимости он тоже упадет.

Именно так мы выглядим в глазах бодхисаттвы. Мы считаем, что одни из нас чуть умнее, а другие глупее, но на взгляд бодхисаттвы мы все одинаково глупы как тараканы. Если мы посмотрим на тараканов, то поведение каждого из них покажется нам одинаково примитивным. Но сами тараканы скажут: «У этого таракана выдающийся ум: он издали чует запахи, а мы на такое не способны». «Да, – подтвердит этот таракан, – у меня очень острое обоняние». Хотя среди тараканов этот таракан самый важный, но для нас все они в равной степени тараканы. Когда бодхисаттва смотрит на нас, он видит, что один человек во время диспута говорит чуть больше, но все равно общий уровень у всех одинаковый. Вы не понимаете, что, причиняя вред другому, вы вредите себе, но при этом красиво говорите о ясном свете, иллюзорном теле или рассуждаете, что все пустота. Услышав ваши слова, бодхисаттвы будут смеяться и жалеть вас.

Иногда вы рубите сук, на котором сидите сами, стремясь сбросить другого человека, но потом падаете вниз вместе с ним. После этого вы говорите: «Нет, все-таки нужно заботиться о других больше, чем о себе». Видя это, я ставлю себя в низшее положение, потому что наш ум очень легко взлетает. Если кто-то вас немного похвалит, вы сразу возноситесь: «О, сейчас я стал мудрым, как арья! Но уподобляться арье для меня уже не очень достойно – теперь я хочу быть как будда. Я буду медитировать на ясный свет и быстро стану буддой, высшим существом».