Это серьезная медитация, которую очень любят буддисты. Буддисты любят размышлять над пустотность своего Я, правда иногда, в разных школах под это разные акценты подводятся, разные методики, разные осмысления. Но суть остается одна и та же: у нашего Я - наше Я, оно вовне или оно везде. Поэтому, что толку цепляться за какие-то приходящие внутренние ощущения - они иллюзорны, с точки зрения позиции нашего Я.

Как говорят в некоторых текстах, одновкусовость (одинаковый вкус) всех состояний. То есть, если мы наблюдаем с позиции нашего Я, у которого нет качеств, в привычном смысле слова, то все, что ему показывает наш мир, в каком-то смысле, одинаково. Это подобно тому, как если бы мы смотрели не на телевизор, не на то, что там показывают в телевизоре, а на сам экран: мы видим на экране пыль, еще что-то. Мы можем всмотреться в картинку, картинка постоянно меняется, то детектив показывают, то чушь какую–то, то новости, а можно смотреть не на картинку, которая там, в телевизоре показывается, а на саму субстанцию телевизора. Вот он экран, из чего он там сделан, и чтобы не показывали там внутри, экран он один и тот же. Вот точно так же и с позиции пустотности нашего Я: что бы ни показывали - чувство, разум - все это одинаково по вкусу, все это одинаково, если смотреть это с позиции нашего Я.

Ученик: То есть, все сделано из одного и того же?

Вадим Запорожцев: Да, сделано все из одного и того же, только в разных формах.

Текст: 5.48. Йогин, желающий успеха, должен всегда приобретать это знание. Ежедневной практикой в этом он становится единым со мной. Силой этого знания он становится любимым всеми.

Комментарий Вадима Запорожцева: Поясню: «сила этого знания», «он становиться единым со мной». Ты помнишь, что в Шива Самхите, Шива излагает сокровенные учения своей любимой подруге, Парвати. И вот, опять же, если мы видим пустотность нашего Я, или, как любят в других школах выражаться, трансцендентность нашего Я (невыразимость) - это означает, что оно есть, но выразить его невозможно.

Очень часто используемый термин в математике. В математике есть числа и решения, которые есть, но которые мы не можем выразить. Например, число ПИ. Можно миллиарды знаков написать, приблизиться сколь угодно близко к этому истинному значению, но до конца это значение не найти. Но оно (число ПИ), безусловно, есть. Странная такая игра, между бесконечным и конечным, определенным и не определенным. Когда-то из этой игры родилось дифференциальное интегральное исчисление. Это были ещё времена Ньютона, Лейбница, многих философов до этого.

Мы, как раз, опять определяем выразимое невыразимым. Понятие бесконечности - невыразимо. Понятие нуля – невыразимо. Это всего лишь обозначение, мы не можем привязаться к этой картинке, мы не можем представить бесконечность, мы не можем себе представить ноль. Но, как не странно, логические манипуляции с этими понятиями, некое использование математических операций, привели к тому, что вдруг в математике открылись совершенно немыслимые инструменты познания себя и всего мира. Ещё раз напомню, все вот эти вот, азы математики были получены из игры бесконечного-конечным, конечного – бесконечным. В математике играли вещами, которых они не понимали, но получали в полнее конкретные формулы, теоремы, выводы. И, до сих пор, наука идет этим путем, наука, методом математики, нащупывает, так сказать, устройство всего нашего мира.

Но, вернемся к Шиве Самхите. Так вот, трансцендентность нашего Я – невыразимость нашего Я, когда мы приближаемся к долгой медитации, это достаточно абстрактная медитация, то мы понимаем, что Я каждого человека - это, грубо говоря, частица всеобщего Я, а в терминах Шива Самхиты - высший Абсолют - это Шива. То есть, вот мы говорим, единый высший Абсолют, который создал эту Вселенную, в терминах Шива Самхиты - его имя Шива, или Парамашива – высшый Шива.

Поэтому, если мы постигаем, что есть наше Я - мы постигаем как оно связанно со всеобщем Я. А когда мы это постигаем, мы видим, что мы постоянно с высшим Я. То есть, нет разницы между нашим Я и высшим Я. Грань иллюзорна, грань - майя.

И дальше очень интересно. Йогин, делающий эту практику, становиться любимцем, все его любят, все ему оказывают почет и уважение. Все его просто любят. Почему? Потому что, если ты понимаешь, что твое Я и Я Шивы по сути едины, а Я любого человека так же связано с Шивой, то ты, вроде как, становишься Я другого человека. А что может быть для человека более ценным, чем его собственное Я? То есть, такой практик становится душой каждого человека. И понятно, что и эгоист и альтруист - все трепетно относятся к самому себе. Другое дело, что они иногда заблуждаются, но все равно, в самой основе источник даже их заблуждений, это их Я, а их Я связано Шивой, а практик, который постоянно медитировал таким образом - слился с Шивой.

Вот поэтому так и ценны мудрецы. Любой мудрец, любой учитель йоги, он, как зеркало нашей души. Он и есть, собственно, наша душа, но которая пришла к нам снаружи. То есть, круг замкнулся.

Поэтому я так и спрашиваю: «Кто такой учитель йоги?». Учитель йоги - это зеркало твоей души. Ты просто видишь то, что у тебя внутри, но только видишь снаружи, и это помогает тебе понять то, что у тебя внутри. Случаются и такие моменты, когда иногда говорят, что учителя властные, учителя плохие. Трудно что-то сказать. Если это свет твоего Я и оно властно, то оно действительно тебя выводит к осознанию самого себя. А если это просто посторонний человек, которого ты почему-то считаешь своим учителем, то в этом надо разобраться и сказать, что «Да, этот учитель мне не учитель!». Поэтому проблема учителя и ученика, это проблема очень внутренняя и интимна, если твое собственное Я открылось где-то в ком-то другом. И не спасут ни регалии, ни какие-то дипломы, сертификаты.

Текст: 5.49. Когда йогин, победив все элементы и устранившись от всех надежд и мирских привязанностей, сидя в Падмасане, фиксирует взгляд на кончике носа, его ум становится успокоенным, и он обретает силу, называемую Кхечари.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь упоминается о том, что йогин победил все 5 элементов и перестал реагировать на внешние раздражители. Мы помним, что устройство человека объясняется ассоциативными связями, которые протягиваются от его Высшего Я до его тела. Тело состоит из пяти элементов, также как и всё состоит из пяти элементов, то есть энергии в 5 разных состояниях. И пока каждый из этих элементов мы не контролируем, и нами не понята ассоциативная связь, то есть способ поддержания тела этим элементом не известен, элемент не управляем, то человек от него зависит. Как только в результате долгой практики элемент ставится под контроль, человек перестаёт страдать от проявлений этого элемента, и выходит из-под власти тела. Помимо этого существуют внешние воздействия, привязанности, внешние интересы, их связь с телом также является ассоциативной, связь внешняя. Природа этих связей, то есть внутренней и внешней, одинакова. Человек находится в рабстве с одной стороны, у своего тела, с другой - у наших устремлений, мыслей, желаний. Рабство тела более древнее и устоявшееся, рабство внешних приходящих элементов только возникает. Это самое рабство забирает у человека время, прану, энергию. Как только эти элементы ставятся под контроль, йогин обретает свободу, его разум направлен на новую мощную ассоциативную связь.