Поэтому в йоге есть такое положение, касаемо вот этих вещей, где логика уже перестает работать. Сперва отточи свой разум, будь предельно критичен, не верь ни одному слову, все для себя доказывай, проверяй, будь, в хорошем смысле слова, циничным, как торговец антиквариатом: когда тебе приносят древнюю вещь – ты потри ее, может, это не древняя вещь. Твой разум должен работать на сто процентов, никакого фуфла ты не должен принимать. Как только ты отточишь разум, то много всякой шелухи, чуши отвалится. Но вот потом, когда разум будет отточен до предела, то он столкнется с какими-то моментами, где он перестанет срабатывать. И ты это очень четко поймешь, потому что до этого разумом, как пробным камнем пробовал любое золото: золото это или подделка. Но рано или поздно ты столкнешься с таким моментом, где разум будет бездействовать. Это высочайшее духовное знание.

Не бойся, духовные знания не боятся разума. Разум, грубо говоря, о духовные знания зубы себе ломает. И в тот момент ты поймешь: да, это Высшее. Да, это учение. Здесь мы подошли к моменту вне логики, это больше чем понятие логики, это невыразимо. Но это пускай будет не раньше, чем ты отточишь весь свое сарказм в отношении многочисленного мракобесия. Но в то же самое время, как только ты почувствуешь, что это что-то Высшее, то полностью убери свой сарказм, потому что надо помнить о силе сознания. Иногда своим сарказмом ты будешь затмевать эти тонкие проблески Высшего. Если человек не хочет во что-то верить – он в это никогда не поверит. Даже если кто-то полетит по воздуху, явно нарушая все известные законы физики, человек, который не хочет в это верить найдет миллиард объяснений того, что иллюзия, трюк, обман и подтвердит это. Это очень тонкий момент.

С одной стороны, мы должны разумом отсекать всю чушь. Но в то же время, как только мы вдруг случайно или согласно нашей благой карме наткнемся на высшие духовные поучения – тут же выключаем разум, потому что он создает слишком много шум. И за этим шумом мы можем не услышать и не почувствовать тонкое, высшее, запредельное. Такая известная духовная, душевная чуткость должна присутствовать. Йог достигает высочайших поучений и попадает в самые закрытые йогические общества, если он обладает этой способностью: сперва отсекать всю чушь, хотя иногда будет чушь, а проявление – сверхспособности.

Вот ты встретишь человека, который проявляет сверхспособности, а все остальное чушь. И ты начинаешь отсекать, очень четко, не ставя под сомнения, что сверхспособности достались ему с прошлой жизни, от практики этих йог или еще от чего-то, но все остальное чушь. Но потом ты поднимешься до таких вопросов, где разум остановится. И вот тут надо выключить разум, потому что он своей работой начинает генерировать много всякого шума. Подобно тому, как археологи начинают раскапывать древний город. Сперва бульдозер снимает часть грязи, но потом бульдозер убирают и начинают аккуратненько кисточкой работать, чтобы сохранить эти драгоценности. Точно также и йогин. Он должен сперва бульдозером разум сносить эти наслоения мракобесия и чуши, но как только он поймет, что это учение выше, чем понятие разум, он должен убрать бульдозер и очень деликатно, аккуратно исследовать, что там дальше. Таким образом, ты попадешь в любое йоговское сообщество. Если же будет один критичный разум, то ты, безусловно, отсеешь чушь. Но столкнувшись с представителями высших йоговских поучений, ты своим разумом начнешь глушить все доводы сверх. Они будут пытаться тебе что-то передать, а ты будешь своим нигилизмом: а этого нет. До тех пор, пока ты так будешь делать, до тебя не докричаться. Это священное право – свобода воли. Если я во что-то не хочу верить, я в это не верю.

ТАЙНОЕ ТРИВЕНИ: ПРАЙАГ

Текст: 5.132. Между Гангой и Ямуной течет Сарасвати. Омовением (в месте слияния трех рек) счастливый получает спасение.

5.133. Ганга - Ида, дочь Солнца, Ямуна - Пингала, а в середине - Сарасвати (Сушумна). То место, где три реки соединяются - наиболее неприступное.

5.134. Тот, кто совершает омовение в месте соединения белой Иды и черной Пингалы, становится свободным от грехов и достигает вечного Брахмана.

5.135. Тот, кто совершает здесь, в Тривени, погребальный обряд над своим предком, добывает освобождение для него и сам достигает высочайшей области.

5.136. Тот, кто ежедневно совершает тройственные обязанности медитацией на этом месте, получает немеркнущую награду.

5.137. Тот, кто однажды искупался в этом месте, наслаждается небесным счастьем, его грехи сожжены, он стал йогином с чистым умом.

5.138. В каком бы состоянии он ни был, чистый или нечистый, совершив омовение в этом месте, он становится святым.

5.139. В час смерти пусть он совершит омовение в Тривени. Размышляя над этим, он достигнет освобождения.

5.140. Во всех трех мирах нет тайны большей, чем эта. Следует хранить ее с величайшим старанием.

5.141. Если ум хотя бы на полсекунды был сконцентрирован в Брахмарандхре, приходит освобождение от всех грехов и достигается высочайшая цель.

5.142. Святой йогин, чей ум поглощен созерцанием Брахмарандхры, становится единым со Мной и достигает Сиддхи.

5.143. Он, человек, познавший Брахмарандхру - Мой возлюбленный в этом мире; он победил грехи и приобрел право на освобождение. Распространяя знание, он спасает тысячи людей.

5.144. Боги с трудом могут достичь этого знания. Это наиболее бесценное сокровище йогинов. Эта мистерия Брахмарандхры должна держаться в великой тайне.

Комментарий Вадима Запорожцева: Тривени – в слове очень трудно поставить ударение. Сперва в продолжение предыдущей темы: мы помним, что в нашем мире основная сила – сила ассоциаций, поэтому устройство нашего тела – это некие ассоциативные связи, которые вырабатывались и имеют устойчивый характер каналов и центров. Какие-то передаются нам уже при рождении, какие-то мы формируем сами в течение жизни. Фактически, все является ассоциативными связями, и поэтому для управления ими нужны инструменты, чтобы их чистить, ненужные каналы разрушать, нужные привязанности усиливать. То есть, в этом смысле все сводится к ассоциативному закону, и для работы с ассоциативными связями нужны ассоциативные инструменты.