В другой же молельне храма Хатхор найден большой зодиакальный круг (т.е. как богиня Неба, Хатхор соотносилась с небосводом (все звёзды - её дети); а имя "Хатхор", где "хат(та) - "дом", а "r" ("хор") - "небо, высота; небесный, высокий", означает "Небесный дом" (см. по тексту), т.е. "небосвод"). Так, в "Атхарваведе" праариев богиня Адити (Деви) - "Великая мать... чье лоно [чрево]- широкое воздушное пространство [небо]" (т.е. для носителей раннеземледельческой культуры Великая богиня - и всеобщая мать, и богиня Неба). И тогда небосвод - лоно, которое и "Небесный дом", а по одной из версий Хатхор - мать Гора (т.е. и солярный Гор порождается вновь и вновь). Так, на иероглифе "богиня Хатхор (Небесный дом)" нередко изображался сокол (т.е. солярный бог Хор пребывает и на небосводе, и в утробе (тоже постоянно порождается)).

Отметим и то, что др.-егип. выражение (имя) "Теф-нут", где "нут" ("nw.t") - "небо", обычно служит наименованием богини небесной влаги (небесной воды (др.-егип. "вода, вла-га" - "n.t")); то имя "Тефнут", которое может быть истолковано как "Вода (влага) небес", явно инициировано общепринятыми культовыми архаичными воззрениями на природу воды "верха" (у греков владычицей небесной влаги считалась Гера).

Как известно, шумеры полагали, что океан небесной воды был отделён от земли, земных и подземных вод, небесной твердью. У ханаанев также небесный океан располагался выше видимого мира, а у евреев в молитве упоминаются "воды, которые над небесами" (46.).

Умногих этносов веками бытовали обряды (G. Lechler "The Tree of Life in...". 1937), со-провождавшиеся ритуальным питиём (и возлиянием) воды (дождевая вода (шум. "воды жиз-ни")) связывалась с культом Великой богини, а вода рек и источников ("святая вода" (например, река Иордан)) - с культом бога-отца эпохи неолита (к примеру, убейдские Абзу и Энки)). Отметим, что в воззрениях патриархальной культуры высокую, небесную, воду "курировал" бог Неба (громовержец), а воды рек и источников, и даже морей (см. ниже) - нередко женские божества (в частности, у хеттов или кельтов (у последних боги морей - мужские), а у греков большинство богов речных вод - мужские (сыновья Океана и титаниды Тефии)).

Поскольку высокая, небесная вода ("молоко" всеобщей матери) способна очищать, сни-мать скверну, то, возможно, поэтому белое нередко и символизирует телесную и духовную чистоту. Известно, что обряд ритуального омовения практиковался многими этносами и по различным причинам (основная из которых - снятие скверны). По всей вероятности, в арха-ичные времена действо погружения в воду, пребывание в воде, представлялось актом вхож-дения в непосредственное общение с божеством (к примеру, с речным богом).

Так, в монотеизме (и в частности, в христианстве, где жертвоприношения не практику-ются) возможность общения с Богом виделась так (Исидор Севильский. "Сентенции"): "Если человек хочет всегда быть в обществе Бога, он должен постоянно молиться и постоянно читать (Священное писание). Когда мы молимся, мы разговариваем с Богом, когда мы читаем, Бог разговаривает с нами" (очевидно, что подобное представление восходит к глубокой древности, как, к примеру, обряд крещения).

Так, божество шумерского подземного мира Ниназу - и бог ритуальных омовений, и бог-целитель, "господин врач" (отсюда вполне объяснимо восприятие "черноголовыми" ритуального очищения от скверны и исцеления водой как некоего единого, неразрывного явления). Примечательно, что наименование божества в трактовке: "Нин-А-Зу", где "Нин" - "госпожа", "А", шум.
– "вода" и "Зу", шум.
– "знающий; (Тот), кто знает" (одно из значений), - может быть истолковано, как "(Та) госпожа, кто знает воду" (в виде "Нин-(Н-)-А-Зу" - "Госпожа, знающая высокую воду"; если же в качестве значения "Зу" выбрать понятие (значение слова) "внутри", то толкование имени - "Госпожа, (которая) внутри (небесной) воды" (подобно богине Нут)). Характерно, что у древних греков сохранялось воспоминание о способности Великой богини снимать ритуальную скверну. В одном из мифов рассказано об "очищении" в святилище Артемиды Лусской (имя которой созвучно со словом "lousthai" - "мыться").

Необходимо (важно) подчеркнуть постнеолитическое соотнесение Земли (воззрение скотоводов-номадов) исключительно с женским началом ("Дарует Гея-Земля плоды: зовите матерью землю", Павсаний (X, 12, 10)), а небосвод - только с мужским (отцовским).

Помимо дождя, в качестве "высокой (небесной) воды" воспринималась и роса. Так, в гимне Нилу говорится: "роса... спускается с Небес". В угаритском мифе "Дворец для Балу" рассказано, что Анат и Балу - божества Небес (Балу первоначально, - бог-рапаит, податель небесной влаги (дождя и росы) растениям, - одна из эпифаний богини Неба Анат), перед пи-ром (богиня Анат в гостях у Балу) совершают ритуальное омовение не водой земного источ-ника (водами "бездны"), но "росой небес".

Высокая сакральная значимость "небесной влаги" следует, в частности, из фабулы мифа "Дворец для Балу" (106.), где повествуется о том, что ханаанская богиня Неба Анат, обнаружив безжизненное тело Балу, горько стенала, "поедая его мясо без ножа и выпивая его кровь без чашки", т.е. Небо поглощало физическую суть убиенного бога (источник небесной влаги), которая (плоть божества), видимо, в те архаичные времена представлялась как "небесная влага" (и которая не доложна была пребывать на земле всуе). Очевидно, что такое "поедание" богиней Неба плоти умершего Балу не является обычным, простым актом принятия ею ритуально подготовленной жертвы (подобно трупам, оставляемым при экскарнации для поедания птицами, небесными эквивалентами (воплощениями) самой богини), ибо тело убитого Балу лежало в случайном месте и без совершения каких-либо похоронных обрядов. С точки зрения естественно-природного толкования мифа, полагает Ю.Б. Циркин: "перед нами олицетворённое поглощение дождевой воды [плоти Балу] земным источником". Однако, принимая во внимание, что богиня Неба первоначально (очень долго) не "курировала" земные пресные воды (как, к примеру, у шумеров или кель-тов), следует предположить, что когда богиня Неба поглощала материальную субстанцию Балу - "небесную влагу", то она (Небо) тем самым собирала (в виде испарений) росу и воды дождя (только); т.е. возвращала на небеса собственность, ей же принадлежащую согласно архаичному праву. Далее (после поглощения плоти Балу) Анат, согласно тексту мифа, обходит и проверяет качество земных источников. По-видимому, ко времени создания мифа (после захвата Ханаана патриархальными амореями) богиня Неба "успела переложить" на бога Балу (на Аллийяну Балу, Баал-Цафона, громовержца Баал-Хаддада) обязанность (и способность) производить дождь или росу (Баал-Цафон, получивший статус бога земли, ответственен и за "источники бездны"), поэтому Анат, как богиня растительного плодородия (см. ниже), обходит земные источники влаги с тем, чтобы оценить их обильность, а также и ущерб от засухи после (периодической) гибели бога Балу.

Поскольку Великая богиня представлялась не только источником, но и вместилищем небесной влаги (туча, облако), то она ассоциировалась и с сосудами для воды. Так, ок. 60 тыс. лет до н.э. (см. выше) в сосуде из яйца страуса хранилась (дождевая) вода (как и, видимо, в сосудах из тыквы или корзинах, обмазанных глиной).

Характерно, что слова "сосуд, кувшин, горшок" нередко служили синонимами понятия "женщина". В частности, грузинское "qal (кал(ь))" означает "женщина". В Ветхом Завете же по отношению к женщине употреблено выражение - "немощный сосуд". Заметим, что ностратическое "кala" означает "сосуд, горшок" (на иврите "горшок" - "калахат", жен. род) - слово, соотносящееся с именем "Кали". В эпоху неолита и бронзы сосуды нередко изготовлялись в виде женской фигуры ("талия и бёдра" амфоры). Так (Рис.184-2,3: (57.)), керамические сосуды из Трои (II тыс. до н.э.) имеют шарообразное тулово, плавно сужающееся к верху (как "плечи") и образующее довольно длинную шейку. Длинные круглые ручки сосудов символизируют (в поекции) поднятые вверх руки, а на их (сосудов) шейках (схематически) изображены лоб, надбровные дуги, нос и два глаза; примерно в середине тулова - две круглые груди (их выпуклость показана штриховкой), а ближе ко дну сосуда помещён женский детородный орган: на Рис.184-3 в виде кольца, а на Рис.184-2 - в виде круга с "небесными" зародышами новой жизни внутри него (4 точки в симметрично раздвинутых 4 четвертях вписанного круга). В прадравидийской Индии богиню-мать "любили изображать в виде горшка, а иногда горшок даже считался инкарнацией богини. Во время ежегодного древнеиндийского праздника в честь Великой богини устраивалось шествие, и украшенный горшок носили по деревне" (М. Элиаде). Позднее символика и культурная функция горшка были заимствованы индуизмом. Некоторые постведические це-ремонии уже включали "танец горшка", исполнявшийся девушками. "Несомненно, магиче-ское значение танца заключалось в фертильности" (сосуды символизировали и лоно).