Как полагает Рене Генон, "треугольник, вершина которого направлена вниз, это [может быть воспринято как]... схематическое изображение жертвенной чащи и, как таковое, оно [трактуемое как чаша] встречается в некоторых янтрах и... символах Индии" ("Символы священной науки". 2002). Но тогда, поскольку в графеме "Шаткона" треугольник углом вниз символизирует Шакти (т.е. "йони" - женское лоно), то и такая круглая (усечённо-коническая) чаша, подобно кувшину должна представляться аналогом чрева (лона) Великой матери. "Чаша уже самой своей формой вызывает в воображении идею... того, чем является Пракрити [т.е. опять же "йони"]", - уточняет сам же Р. Генон. Так, ещё в трипольской куль-туре (расцвет пришёлся на период 5500-2750 гг. до н.э.) известны изображения круглых чаш усечённо-конической (в плане - пиромидальной) формы на подставках из женских фигур (такие чаши для воды (среди трипольской керамики обнаружены подобные чаши, украшен-ные несколькими женскими грудями (Б.А. Рыбаков. 1965)). На островах Кикладского архи-пелага найдены изображения круглых чаш усечённо-конической формы на подставках из в женских фигур. Заметим (см. ниже), что и сакральные каменные конуса (усечённые конуса) служили (в Средиземноморье) эмблемами рудимента пениса (ктеис) богини-матери.

Как полагает М. Элиаде, "символика воды (часто) оказывается устойчивее всех мифологических и схоластических интерпретаций". По мнению ученого водная символика (ассоциация: вода - сосуд, т.е. вода - лоно (как инебо - лоно)) значительно древнее (видимо, средний палеолит), нежели "эротическая" (сосуд как чрево). Заметим, что поскольку во многих мифах творения вода - это чрево, то с развитием мифотворчества водная символика стала соотноситься с "эротической" (к примеру, сдвоеный уголок - и туча, и грудь). И тогда, если судить по использованию кувшинов для захоронений (кувшин как аналог чрева в концепции посмертного возрождения), представляется, что магическая связь: керамический сосуд (кувшин) - чрево, - возникло в среде раннеземледельческих культур Древней Анатолии и со временем распространилось за пределы региона (возникновение представле-ний о горшке как о возрождающем чреве, а равно и его (кувшина) водной символике, естественно, связано с эпохой "керамический неолит" (с изготовлением горшков). Так, при раскопках в Библе обнаружено более 1800 захоронений (IV тыс. до н.э.) в больших керамических сосудах.

Ассоциация "вода-дерево" (архаичное представление о кроне дерева как об облаке (ту-че), наполненном водой), в частности, наглядно демонстрируется символизмом "Упанишад". "Полная (дождевой водой) ваза (сосуд)" обычно всегда связывается с "растением жизни" или каким-нибудь иным символом растительного плодородия. Примечательно, что сакральный мотив "Священное дерево", бытовавший в шумеро-аккадском изобразительном искусстве, на исходе XXII в. до н.э. был изменён на демонстрацию "материнского" "Растения жизни" (параллель к "женскому" "Древу жизни" ("Отцы Авраама")), поднимающегося из вазы (с водой). Так (М. Луркер "Египетский символизм"), при проведении праздника Озириса в месяц Хатхор во главе процессии несли вазу с (дождевой) водой (как эмблему Великой богини Изиды) и изображение фаллоса (Озирис). Подобная взаимосвязь воды и дерева обнаруживается также в еврейской и христианской традициях (N. Parrot "Les Representations...", р 59).

Воззрение о том, что Великая всеобщая мать, творя жизнь, порождает и растительность (о баране уже упоминалось), возникшее ещё во времена палеолита (вероятно, в среде соби-рательниц), далее закрепилось (с развитием земледелия) и получило яркое, образное отражение в сакральной символике. Так, графема (57. Рис.83-8) из Югославии (V тыс. до н.э., культура "винча") может быть прочтена так: "богиня Неба, хозяйка дождевых облаков (облаков, наполненных высокой небесной водой), даёт жизнь растениям". На одном из рисунков настенной росписи в Чатал-Гуюке показана женская фигура, из которой вырастают растения. В Хараппе и Мохенджо-Даро отождествление Великой богини с растительностью представлено либо ассоциативно - обнаженная богиня рядом с ficus religiosa (иногда обнаженная богиня поднимается между двумя ветвями), либо появлением растения из детородных органов богини (Marshall J. Mohenjo-Daro... Vol. I. Fig. 63, 67; Ibid. P. 52). К примеру, в Хараппе найдена (богатая архаичной символикой) статуэтка "обнажённой женской фигуры с опущенной вниз головой и ногами, вытянутыми вверх (рожающая женщина), а также растением, выходящим из её чрева", - изображением пра-Адити, по мнению историка Н. Бхаттачарья (в наши дни богине Адити поклоняются под именем "Ладжа Гаури"). Обнаружена хараппская печать, на которой представлена женская фигура божества, изображающая дерево "пипаль" (А.Л. Бешем "Цивилизация Древней Индии". Е. 2007). На печати аккадского времени богиня-мать растительности изображена держащей в руках растения, а из подола её одежды вырастает колос ("Frankfort. 1970"). Богиня-мать дарует жизнь растениям и в Ригведе: "Матери, вы существуете (Мать [например, Махадэви], ты существуешь) в сотнях форм, и даете (даёшь) начало (жизнь) тысячам отростков... будьте радостны и счастливы вы все, (получившие силу жизни) растения". Так, в "Деви-Махатма" Дурга (доарийская Великая богиня) объявляет: "...о боги... я стану питать (букв. поддерживать) весь мир этими растениями, которые дают жизнь и которые появляются (растут) прямо из моего тела". В обряде "Навапатрика" ("девять листьев") Дургу называют "той, которая живет в девяти листьях (3 по 3)". На од-ном из рельефов Древнего Египта показана богиня Неба Хатхор в Небесном ("Мировом") Дереве, из которого возникают ее голова и плечи. Руки богини, полные даров, подают на небе (в Дуате) пищу и питье душе умершего (Muller M. Egyptian Mythology. Boston, 1918. P. 53). Хараппская Великая мать на одной из печатей (см. выше) изображена выходящей из ствола "Мирового" древа "ашваттха". Этот иконографический мотив в эпоху энеолита по-всеместно встречается также в Месопотамии и на Ближнем Востоке. В одной древнеримской посвятительной надписи говорится, что именно богиня Неба производит растения. В Ветхом Завете тоже упоминается, что Небо дарует хлеб.

Важно отметить (подчеркнём), что в глубокой древности источником, подательницей (белого) дневного света считалось небо (мать), а не (дочь) солнце (характерно, что и ветхозаветный Господь Бог создаёт свет прежде, чем небесные светила). Так, один из синонимов божества Неба у алтайцев - "белый свет"; остяки и вогулы добавляли к имени божества Неба такие эпитеты, как "светлый" и "белый" (М. Элиаде)). У древних египтян существовало божество дневного света (и неба) - "Вер (Уер, Уир)" (корень [r]). В большом храме Дендеры изображена картина освещения храма, на которой дневное светило представлено в виде головы богини Неба Хатхор (М. Мюррей. 2008).

Небо, как источник света и дождя показано на графеме (57. Рис.25-4. Средняя Азия, по-стнеолит). Здесь (в плоскости рисунка) круг с исходящими от него во все стороны 17 (сим-волика Великой богини) равными, короткими линиями-лучами (текущий с неба свет (это - не Солнце)) вписан в значительно больший овал (образующей эллипса эти короткие линии на рисунке не касаются) с 20 (2 раза по 10, - символика, связанная с землёй) более толстыми линиями-лучами (струями дождя) различной длины, падающими не землю (т.е. небо (круг) изображёно (вид сверху) над овалом (огромной тучей), а под ними показан сравнительно большой участок земли).

Так, у хеттов (заимствовано у хатти), судя по имени, богиня-мать Инара, владычица го-рода Хаттусаса (считается, что это имя по-арабски означает "проблеск света", а по-латыни ("inaro") - "возделывающая землю" (т.е. один из синонимов к имени богини растительно-сти)), почиталась и как богиня небесного света ("Инара" - "Ин-ара" (см. ниже) - "Госпожа света (свечения)"). Заметим, что Бедржих Грозный сопоставлял наименование "Инара" (и, видимо, Индра) с однокоренным греческим термином "анер" (интерпретировалось как "муж"), которое ("анер"), будучи воспринято как шум. термин, означает "свет неба" (имя бога Неба "Ин-д-ра" можно интерпретировать (см. ниже) как "Господин бог света" (как громовержец, Индра - бог Неба)). Поверье о том, что именно богиня Неба, Великая мать, "ответственна" за "белый" дневной свет, освещение, сохранилось, к примеру, у басков: по-баскски "дневной (белый) свет" - "orzargi", а этот термин состоит из слов "ortzi" - "небесный свод" (небо), и "argi" - "свет, светлый, свечение", а также и у современных иудеев: лишь женщине позволительно возжечь ритуальный огонь в доме, осветив его (например, зажечь субботние свечи). Характерно и то, что Господь Бог Ветхого Завета создаёт небо и свет раньше, чем небесные светила: "И назвал Бог свет днём" (Быт.1.5). Такова же очерёдность творения (небо прежде светил) в месопотамских (к примеру, "Энума Элиш"), и египетских (например, Гермопольская легенда) космогонических мифах, а также в "Финикийской исто-рии" Санхунйатона.

В индоевропейских языках слова, выражаюшие понятия "бог", "небо", "свет, сияние, свечение", "день" (так. др.-арм. "tiw" - "день"; хеттское "siuatt (сив-ат)" - "день" (хет. "Tiyat" - бог солнца)), и хет. термины (В.Н. Топоров) "siuna" и (В.Г. Ардзинба) "tawan", оз-начающие "бог" (видимо, солярный); а также и такие слова как шум.-акк ("протоевфр.") "ан" - "небо" и абхазское "анцъа" - "боги (небесные)"), - этимологически родственны. Заметим, что в др.-егип. идеографическом письме знаком "Солнце (оно же - бог Ra)" (маленькое кольцо в большом, но узком (их ширина почти равна)) обозначалось слово "день"; также, как и на языке маори - термином "ra" обозначалось понятие "день" - (т.е. свет, свечение); а совр. франц. слово (выражение) "день"- "jour" (корневая основа [r]) может быть истолковано, как "есть (будь, это) свет, свечение" (ср. сем. "jom (йо-м)" или мальт.
– "jum"). Показательно и то, что и современные термины, которыми обозначено понятие "день": латин.
– die; испан., португ., галисийс.
– d'ia (ср. индоевр. "deiwos" ("небо") и "deiuo" (дневное небо)); англ.
– day; алб.
– dit"e; - характеризуются наличием общей корневой основы [d] (заметим, что по-шумерски "день" - "ud(a)"), что свидетельствует о связи понятий "день" и "бог (Неба)" (знаменательно, что ирланд. слово "день" - "la" ("лэ"), тождественно имени нарицательному "Эл (бог)"). Характерны также монгол. "день" - др (корень [dr]) и малагасийское - andro (корень [dnr]). Корневая основа слова "день" у современных потомков древних славян: босн., серб.
– dan; чешск.
– den; рус., укр.
– день; польск.
– dzie'n; латыш., литов.
– diena (и даже яванское - dina); - [dn], также говорит о связи понятия день (белого, дневного света) с праарийским богом Неба. Следует отметить, что греч. "день" - "", судя по его корневой основе [nmr], соотносится (как, в частности, сем. "йом [m]") с Великой матерью, богиней Неба как источником белого, дневного света.