Представители Уральской школы марксизма придерживаются третьего, синтетического, подхода к теоретическому наследию Маркса (Э. Фромм, А. Грамши, В. Шелике, К. Н. Любутин, Н. И. Лапин, В. Д. Жукоцкий, А. А. Коряковцев, П. Н. Кондрашов, С. В. Вискунов, А. Б. Баллаев, представители постсоветской школы критического марксизма: А. В. Бузгалин, А. И. Колганов, В. Г. Арсланов, М. И. Воейеков, Б. Ф. Славин, Л. А. Булавка), считают, что между философским учением о человеке и его сущности, с одной стороны, и анализом диалектики производства и воспроизводства наличного бытия в рамках общественных формаций – с другой, не существует никакой пропасти, т. к. у самого Маркса мы находим и учение о сущности человека (праксисе), и учение о закономерностях социального бытия, которое развертывается из праксиса.

Поэтому и философская антропология (гуманистический неомарксизм), и научная концепция исторического процесса (сциентистский неомарксизм) суть неразрывные части марксовой философии. Более того, философы-марксисты Уральской школы во многих своих исследованиях делают акцент на экзистенциальной стороне философии Маркса, которая оказалась почти неисследованной.

Основными принципами Уральской школы марксизма являются следующие:

1. В своей работе представители Уральской школы марксизма ориентируются на социально-антропологическую теорию Маркса 1 , а не на сциентистскую онтологию и гносеологию «диалектики природы» Ф. Энгельса (хотя значение этих идей Энгельса не отрицается нами, ибо социальное и психическое бытие и его диалектика фундированы в органической и неорганической природе, но даны в их структурах только через человеческую деятельность). Как нам представляется, отличительной чертой философии К. Маркса, в отличие от сциентистской позиции Ф. Энгельса, в рамках единой традиции материалистической диалектики является философско-антропологический подход к анализу общества, базирующийся на деятельностном, праксеологическом и диалектическом истолковании сущности человека. Постольку, поскольку Уральская школа исходит из того, что основой всей философии Маркса является его учение о человеке, его сущности – праксисе, из которого развертываются все формы социального и индивидуального материального и духовного бытия, то наиболее важной задачей, стоявшей перед школой, как раз и являлась экспликация философской антропологии Маркса. Впервые такую экспликацию осуществил К. Н. Любутин, заложив тем самым основы самой Уральской школы 2 .

2. Праксис (материальная и духовная преобразующая деятельность) есть одновременно и сущность человека, и способ его бытия в-мире, и механизм производства и перманентного воспроизводства индивидуального и общественного бытия. Все содержание и все структуры социального бытия суть либо сама деятельность, либо ее результаты, стороны и т. д. Понять человеческое общество в его статике и динамике можно только через анализ праксиса, осуществляемого людьми в обществе. Поэтому именно деятельностная теория и составляет, на наш взгляд, основу марксовой философии, которая есть философия практики. В этом смысле онтологической основой марксовой философии является не онтология материи/сознания, а онтология социального праксиса.

Исходя из теории праксиса, Петр Кондрашов и Константин Любутин впервые в отечественной философии показали фундаментальную роль повседневности в философии классического марксизма 3 . Феномен повседневности играет существенную роль в объяснении исторического процесса у К. Маркса, т. к. именно в повседневности появляются те незаметные для глаз изменения в способах и методах производства, которые, развертываясь, приводят к возникновению нового способа производства. В этом смысле историчность фундирована в преобразующей человеческой деятельности (практике), и прежде всего в повседневной деятельности людей. Именно основываясь на анализе изменения повседневных структур феодализма, а именно изменения подручных инструментов и организации процесса труда, К. Маркс в «Капитале» смог объяснить возникновение и развитие капитализма. Таким образом, уральские марксисты показали, что социальная структура имеет трехуровневое строение: повседневность (единичное), национальную культуру (особенное) и общественную формацию (всеобщее), которые диалектически конституируют друг друга. Представляется, что в условиях современной глобализации можно уже говорить и об уровне метаформации.

3. Философия Маркса есть одновременно и мировоззрение, и наука. В качестве мировоззрения она, как и всякая иная подлинная философия, отвечает на вопросы о сущности человека, смысле его бытия и его места в мире, т. е. она с необходимостью включает в себя антропологическую и социальную составляющие. В качестве науки философия Маркса эксплицирует закономерности человеческого бытия в мире посредством определенной методологии. В силу же того, что Маркс рассматривает человеческое бытие как преобразующую деятельность, то закономерностями этого бытия оказываются имманентные закономерности самой деятельности, развертывающейся в истории, т. е. являются закономерностями социально-исторического процесса. Философия в этом смысле понимается нами как общая теория диалектического взаимодействия между субъектом и объектом 4 .

4. Принцип тотальной историчности социального бытия. Отдельно надо выделить исследования философско-исторических взглядов К. Маркса 5 , в рамках которых Константин Любутин и Петр Кондрашов предложили выделять в структуре философии истории Маркса три «среза» понимания исторического процесса: социально-производственный (фиксирует историчность на уровне динамики способов производства, общественных формаций, классовой борьбы, диалектики базиса и надстройки, общественного бытия и общественного сознания), антропологический (фиксирует историчность сущности человека – праксиса, в его диалектике подлинного и неподлинного/отчужденного бытия, в рамках которой исторический процесс рассматривается как переход от неподлинной формы человеческого существования, отягощенной отчуждением и обесчеловечивающей работой, к подлинному бытию, связанному с наслаждением самодеятельностью и полнотой бытия) и экзистенциальный (фиксирует историчность эмоциональных переживаний людьми своего бытия-в-мире, а также историчность их отношений к вещам, Другим, самим себе) 6 .

5. Мы рассматриваем Маркса в качестве гуманистически ориентированного мыслителя, основной задачей которого являлось освобождение человечества от всех форм бесчеловечности и угнетения. И в этом отношении проблема отчуждения и его преодоления является для Уральской школы приоритетной. В работах авторов Уральской школы был проведен анализ феномена отчуждения и его истолкование в философии К. Маркса, показаны различные формы отчуждения (предметное, экономическое, социальное, гносеологическое, экзистенциальное), а также имманентная логика развертывания этих форм из ситуации отчуждения продукта труда в отношениях «наемный рабочий – капиталист». Рассмотрены некоторые современные формы отчуждения (виртуальный фетишизм, обезличенность, потребительский фетишизм, вещизм, шопинг) 7 . В связи с этим были исследованы особенности гуманизма К. Маркса 8 , который рассматривается сквозь призму его философско-антропологических идей, согласно которым человек – это живое экзистенциально-духовное существо, способом существования которого является общественная сознательная преобразующая деятельность (праксис), и которое сущностно представляет собой конкретно-историческое единство субъектно-внутреннего (тело и психика) и объектно-внешнего (природа, культура, общество, мир символов) бытия, обнаруживающее себя в общении, общественных отношениях.

Подлинной формой этого бытия является такая активность, в которой субъект непротиворечиво связан с объектными условиями своего наличного присутствия, «общение» (Verkehr) между которыми носит неотчужденный характер и приносит удовольствие человеку. Исходя из такого представления о человеке, марксов гуманизм определяется как ситуация, в которой люди способны свободно (объективно и субъективно) реализовывать свои замыслы в практической деятельности.

В соответствии с эксплицированными гуманистическими идеями К. Маркса исследованы некоторые аспекты современного капитализма (материальная и нематериальная мотивация, формирование корпоративной культуры на отдельных предприятиях, социальные программы, «социальный пакет», эстетизация рабочих мест, внедрение различных сберегающих технологий и методов). Как показывает проведенный анализ, все эти квазигуманистические меры в действительности направлены не на действительную гуманизацию производственного процесса и производственных отношений, а имеют своей целью тотальное включение работников в производственный процесс, что приводит к увеличению прибавочного труда, а также и к реальному обесчеловечиванию человека, который в современном капитализме превращается в «человеческие ресурсы».