Современный исследователь Н. Сомин пишет: «Соловьев указывает, что Церковь разделенная бессильна против мировых сил зла. А потому для решения задачи преображения общества жизненно необходимо соединение церквей. В этом вопросе воззрения Соловьева проделали значительную эволюцию. Сначала, в свой славянофильский период, он указывает на неправду папизма и под единой церковью понимает Восточную Церковь. Затем он признает и католичество за часть единой церкви и говорит об объединении двух ветвей. Наконец, в своих французских книжках (прежде всего в книге «Россия и вселенская церковь») он высказывает убеждение, что в вопросе разделения церквей Восточная Церковь неправа и что она должна покаяться и признать верховенство римского первосвященника» [81] .

В той же статье Н. Сомин отмечает, что «всемирная теократия» Соловьева вызвала яростную критику в русском обществе. Против нее выступили буквально все известные публицисты, философы и общественные деятели. Биограф Соловьева К. Мочульский, сам поклонник идей Соловьева, рассказывает, какую реакцию вызвала эта идея синтеза и всемирной теократии у русского мыслителя Константина Леонтьева, когда она была высказана особенно ярко в статье-лекции Соловьева «Об упадке средневекового мировоззрения». Мочульский пишет: «Когда Леонтьев понял, что Соловьев сближает христианство с гуманистическим прогрессом и демократией, он возненавидел его так страстно, как страстно раньше любил. Леонтьев первый закричал о том, что путь Соловьева ведет к пропасти, что в его величественном строительстве теократического царства есть какая-то зловещая ложь. Он первый почуял в деле Соловьева веяния “антихристова духа”» [82] .

Фактически еще в конце XIX века Владимир Соловьев подготовил философское обоснование нынешней ереси экуменизма. Это яркий пример того, как философия может наносить серьезный вред христианству.

В заключение хочу обратить внимание на один аспект философии, который почему-то выпадает из поля зрения многих думающих людей. Для начала приведу одно из определений философии. Она является «особой формой общественного сознания и познания, вырабатывающей систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни» [83] . Автор определения – Степин Вячеслав Семенович, академик, долгое время возглавлявший Институт философии РАН, президент Российского философского общества. Он, наверное, самый «профессиональный» философ в России на сегодняшний день. У такого профессионала «оговорок по Фрейду» не бывает. Так вот он, прежде всего, отмечает, что философия – «форма общественного сознания и познания». Это расходится с привычными представлениями: мол, философия – дело частное, это форма индивидуального сознания и познания, каждый волен выбирать (или создавать) свою собственную философию и т. п.

Думаю, что действительно академик прав: некоторые философские идеи и теории не остаются достоянием их авторов и их ближайших коллег и друзей. Они могут захватывать значительные слои общества, превращаются в «общественное сознание», причем иногда владеют душами и умами многих поколений. Примечательно, что отдельно взятый человек может быть беспредельно далек от философии, но при этом находиться под гипнозом и властью тех или иных философских идей (сам об этом не подозревая). Один из моих знакомых философов пошутил: в истории России было два ига. Одно из них – татаро-монгольское. А другое – иго немецкой классической философии, которое длится уже более двух веков и продолжается до сих пор. А ведь это действительно так, мы просто об этом не задумываемся.

Об этом, к сожалению, часто не задумываются и «профессиональные философы». В этом нет ничего удивительного, так как они всю жизнь читают книги «раскрученных» философов, фактически «агентов влияния» врага рода человеческого. Они живут в своем «философском гетто», куда свет Истины и воздух Правды попадают лишь в малых дозах. В качестве примера приведу признание уважаемого мною философа Виктора Тростникова. Он действительно воцерковленный человек, который пытается открыть «философское гетто» для того, чтобы туда проникали свет и воздух. В предисловии к своей книге «Вера и разум» он пишет, что готовил (с помощью своих коллег) курс лекций по европейской философии для студентов Российского православного университета им. Иоанна Богослова. Как пишет Тростников, в результате такой подготовки «… нам удалось уточнить само понятие “философии” как науки об “отвлеченных началах” (метафизики) и вывести ее за пределы “философствования” (вроде того, каким занимались французские просветители XVIII века), а затем постепенно избавиться от гипноза послекантовской немецкой классической философии (курсив мой. – В. К.)» [84] . Честное признание философа: первыми и главными носителями философского гипноза оказываются сами философы.

Так вот, работ, которые бы раскрывали, каким образом философские идеи начинают завладевать обществом, миром, человечеством, крайне мало. Мой поиск работ на эту тему оказался не очень продуктивным. Удалось найти лишь несколько публикаций по двум конкретных аспектам: 1) влияние марксистской философии на формирование идеологии и политики СССР; 2) влияние философии Ф. Ницше на идеологию и политику III Рейха. В рамках философии появилась специальная дисциплина «Политическая философия» (на Западе она существует уже сравнительно давно, у нас она стала внедряться в обучение с конца прошлого века). Казалось бы, в ней можно было бы найти ответы на интересующие нас вопросы. Однако уровень «абстрактного мышления» в учебниках по политической философии таков, что они не проясняют действие конкретных механизмов влияния философских идей на идеологию и политику общества. Как пишут энциклопедии, предметом «политической философии» являются «политические рефлексии» человека. «Неотмирность» курсов политической философии просто поражает [85] .

А ведь современному человеку очень важно понимать, каким образом философские идеи «овладевают массами». Без этого нельзя понять ни истории, ни тенденций сегодняшнего дня. Кое-что об этом можно найти в работе известного русского мыслителя Льва Тихомирова «Религиозно-философские основы истории» (написана век назад). В своем фундаментальном историософском исследовании Лев Александрович пытается объяснить ход истории не через призму «классовой борьбы», деятельность харизматических личностей (типа Александра Македонского или Наполеона), не через какую-то оккультную или каббалистическую мистику, а через борьбу идей. Идей, оформленных в виде религиозных учений, «тайных» доктрин, политических программ и различных философских теорий. Причем, по Тихомирову, чем ближе к нашему времени, тем роль философских теорий и идей в обществе и истории выше [86] .

Большую популярность получила вышедшая в начале прошлого века работа немецкого философа и социолога Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». Основная идея работы проста Реформация породила протестантизм, а протестантизм стал идейно-духовной базой, на которой началось быстрое развитие капитализма. Все правильно. За «кадром» осталось только объяснение того, откуда взялась протестантская доктрина, которая через некоторое время после революции Лютера была положена на бумагу первыми протестантскими богословами. Это были богословы «в первом поколении», которые до этого были философами или просто людьми, интересовавшимися философией. Макс Вебер показал в своей книге протестантизм как достаточно «застывшую» религиозную доктрину. Между тем протестантская доктрина постоянно развивалась и изменялась. Кем? – Все теми же «креативными» богословами. Что их подталкивало на занятие таким «творчеством»? – Да прежде всего та самая невинная философия, которую привыкли считать уделом чудаков. Еще раз повторю: об этом написано мало. Но факт влияния философии на историю и общество серьезные специалисты признают. Вот что, в частности, говорит Виктор Тростников касательно вопроса о влиянии «немецкой классической философии» на развитие протестантизма: «… она (указанная философия. – В. К.) является, в сущности, идеологическим инструментом протестантской цивилизации, представляемым всему миру как высший образец человеческой мудрости» [87] . Эта философия не стояла на месте. Ее развивали и «углубляли» последовательно такие гиганты мысли, как Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. При этом не стояла на месте протестантская теология, модернизируясь под влиянием свежих философских идей. На основании имеющихся в моем распоряжении источников выстраивается примерно следующая цепочка причинно-следственных связей (применительно к Европе XVIII–XX веков): появление новых философских теорий – модернизация теологических доктрин – изменение общественного сознания – развитие капитализма [88] . Думаю, что с учетом высказанных соображений не лишней была бы книга с названием «Немецкая философия и дух капитализма». Она бы очень дополнила упомянутую выше работу Макса Вебера. Почему такой книги до сих пор не появилось? Потому что кто-то очень не хочет «засвечивать» своих «агентов влияния».