Ученик: Почему так происходит?

Вадим Запорожцев: Потому что здесь важны тонкие составляющие. Т.е. успех в практике зависит не только от манипуляции с энергией, не только от того, как ты сжимаешь мышцы и какие потоки направляешь. Но также он зависит от состояния твоего сознания, то есть куда направлено твое внимание, как ты интерпретируешь свое внутреннее устройство, и как ты перестраиваешь эти ассоциативные законы. На самом деле само чтение текста Шивы Самхита, чтение этих практик само по себе заставляет йогина ненужные ассоциативные связи разрушать, а нужные укреплять.

Когда даются все медитации, в первую очередь, это медитации на сушумну. Самое первое положение - это положение сушумны. Обычный человек не чувствует сушумну, он чувствует другие каналы, потому что он пользуется другими каналами. Уже одно знание о том, что есть сушумна, в некотором смысле является величайшим посвящением, потому что человек начинает, безусловно, мысленно искать. И среди огромного числа всех внутренних ассоциативных связей, по которым течет прана, наше Я пытается найти эту сушумну. И вот нужные ассоциативные связи, которые отвечают за осознание или приближение к сушумне, они укрепляются, очищаются. А ненужные, которые уводят в сторону, разрушаются.

Можно сказать, что медитацией йогин выстраивает тонкие структуры своего тела. Они есть в каждом человеке, но они не проявлены. Очень много наслоений, лишнего, ненужного, мешающего. В момент практики все ненужное и неэффективное не выдерживает такого потока энергии и постепенно разрушается. А глубинные структуры, связанные с принципиальными моментами устройства нашего тела, наоборот, работают все лучше и лучше, все совершеннее и совершеннее, и ассоциативные связи выстраиваются сильнее и сильнее. Есть такое положение в йоге, что нет разницы между иллюзорным телом и нашим телом, которое мы имеем.

Ученик: А что это за иллюзорное тело?

Вадим Запорожцев: Под иллюзорным телом я понимаю здесь, как в тибетских йогах, то тело, которое творится в медитации. Мы садимся и творим свое тело медитацией, которая выстраивает определенные ассоциативные связи, определенные каналы и центры. В них прорисовываются и соответствующие ассоциативные связи, и заставляют потом работать определенные структуры, согласно той модели, которая была в медитации. С одной стороны, эта модель предельно близка к нашей глубинной структуре, которая и так в нас заложена, но с другой стороны модели эти могут несколько отличаться друг от друга. Ты прочитаешь разные тексты, и практика йони-мудр или других медитаций из текста в текст будет отличаться. Иногда незначительно, а иногда значительно. Если ты начнешь читать Тибетские йоги, то ты найдешь несколько другую классификацию и систематизацию каналов и центров, отличающуюся от обычной йоги.

Ученик: Цвета там другие?

Вадим Запорожцев: Да вплоть до более серьезных моментов. Вплоть до того, что некоторые центры совсем опущены, то есть про них совсем ничего не говорится, хотя по идее должны были бы сказать. Но ты понимаешь, что если брать с точки зрения нашего высшего Я, то та структура, которую мы называем телом, она все равно прикреплена к нашему Я через ассоциативные связи. А иллюзия, майя, заставляет наше Я ассоциировать себя с этими структурами тела. Более того, друг с другом разные структуры тоже связаны через ассоциативные связи. Поэтому если мы в ментальной практике создаем некие ментальные инструменты силой мысли и медитируем о том ,что у нас есть эти каналы, центры, что они вот таким образом взаимодействуют, то тем самым мы перестраиваем свои внутренние структуры. Вот в этом очень серьезная сложность в понимании йоги.

Гораздо проще, когда практикующий йог, не особо занимающийся метафизикой, ушел бродить по тропам. Взял текст и давай с чувством, полнейшим доверия, постоянно медитируя на учителей соответствующей школы в зависимости от того, какой он текст взял, постоянно пытающийся установить с ними мысленный контакт (а в йоге это так же просто, как для нас позвонить по телефону), и начинает практиковать, не задавая лишних вопросов. Но практиковать честно, с бхавой, с правильным внутренним настроением. Он этой практикой создает такие структуры, которые ему нужны для практики. Но они и так как бы уже нанизаны на фундаментальные принципы устройства нашего тела. У нашего тела есть фундаментальные устройства, есть определенные центр. И хотим мы или не хотим, но они выполняют свои функции.

Ученик: То есть он их просто переоткрывает?

Вадим Запорожцев: Да он их переоткрывает, но переоткрывает в ключе того текста, который читает. Допустим, он раскрывает умственный центр. В одной традиции сказано о том, что созерцай двухлепестковый лотос с такими-то буквами, такого-то цвета и так далее. В других текстах сказано, созерцай божество такой-то формы, с такой-то подругой, с такими-то атрибутами, а про лотос там вообще ничего не сказано. В третьих сказано, созерцай какой-то символ, который светится и сверкает. В четвертых, что созерцай пересечение множества каналов и центров. То есть, как бы все об одном и том же, но нюансы в описании. Но все равно, самый глубинный принцип – принцип разума, он есть.

А вот как к нему приблизиться, в каждой школе, в каждой традиции, в каждой медитации дают свои ментальные инструменты, свои ключи. Если мы созерцаем в форме лотоса - нам дан ментальный инструмент и общаться подобно этой структуре со всеми вытекающими последствиями. И в этом сложность. Во время практики мы, пользуясь ассоциативным законом, внутри себя творим ассоциативные инструменты, и этими инструментами воздействуем на центры, которые в своей основе все равно ассоциативны. Потому что наше Я выше, чем любой центр, наше Я вне любого центра. Но, в то же время, наше Я, наш Атман, наше проявление Я через каждый центр разное. Это следует помнить, и не следует пугаться, когда ты будешь встречать описание этой же практики, но в других подробностях, другой цвет. Может значительно меняться все, что угодно, но и так и так это работает.