Есть мара высокомерия, под влиянием которой твое сознание остается обывательским и совершенно перестает развиваться, но ты продолжаешь мудрствовать о том, какие аскезы практикуют духовно развитые существа и какой реализации достигают.

Есть мара лени, под влиянием которой ты постоянно откладываешь на потом развитие однонаправленной медитативной стабильности и все же надеешься на результат.

Есть мара честолюбия, под влиянием которой ты избегаешь уединения на склонах гор и ввязываешься в растраты и накопление.

Есть мара заблуждения, под влиянием которой ты перестаешь внимать писаниям, рассуждениям и сущностным наставлениям и размышлять над ними и занимаешься медитацией невежд, основанной на домыслах и самопотакании.

Есть мара зависти, под влиянием которой ты скрываешь свои изъяны глубоко внутри, и при этом укоряешь других за их недостатки, даже если эти «недостатки» – лишь твои домыслы.

Очень важно не допускать, чтобы твое сознание подвергалось влиянию этих мар.

Существует шесть способов избежать ошибок, будучи непоколебимым:

Будь подобным величественной горе – оставайся непоколебимым под влиянием шравак и пратьекабудд.

Будь подобным пространству – оставайся незатронутым влиянием дурных чувств и представлений.

Будь подобным духовно продвинутым существам (бодхисаттвам), и не окажешься в сетях личной выгоды или славы.

Будь подобным твердой земле – не прогибайся под влиянием болезней и страданий.

Будь подобным океану – оставайся незатронутым голодом и жаждой, жаром и холодом.

Будь подобным самому аду – оставайся незатронутым вредоносным влиянием демонов.

Остающийся непоколебимым обретет истинный дух высшего духовного пути.

Существует шесть важнейших принципов:

Исключительно важно заботиться о своем благополучии и благополучии других.

Для занимающего более высокое положение исключительно важно заботиться о благополучии своих подчиненных.

Исключительно важно помнить доброту тех, кто способствовал твоему счастью и благополучию.

Исключительно важно приносить пользу и счастье тем, кто причинил тебе вред.

Исключительно важно приносить пользу живым существам, почитая победоносных.

Исключительно важно не замыкаться на своем счастье, но стремиться также облегчить страдания других.

Эти принципы составляют великую традицию возвышенного духовного пути.

Шесть напоминаний касаются великого блага, которое другие принесли тебе:

Ты мог устремиться к дхарме из-за того, что тебе нанесли рану, но поскольку ты благодаря этому вступил на путь освобождения, причинившие тебе вред принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из-за того, что страдания сделали тебя несчастным, но поскольку ты благодаря этому можешь обрести устойчивое счастье, причинившие тебе страдания принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из-за того, что нечеловеческие существа нанесли тебе вред, но поскольку ты благодаря этому стал бесстрашным, эти демоны принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из-за того, что люди или другие существа были враждебны к тебе, но поскольку ты благодаря этому получил пользу и обрел счастье, те, кто был враждебен к тебе, принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из-за того, что попал в ужасные условия, но поскольку ты благодаря этому нашел путь к незыблемому состоянию, те, кто создал тебе такие условия, принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из-за того, что другие люди подавляли тебя, но поскольку ты благодаря этому нашел то, что важнее всего, подавлявшие тебя принесли тебе великое благо.

Чувствуй благодарность ко всем этим существам в равной мере и посвящай им плоды своих благих деяний.

Шесть заключений убедительно доказывают, что следует принимать трудности как часть своего духовного пути:

Трудности побуждают искать гуру – твое прибежище перед лицом несчастий.

Они побуждают принять дхарму из страха перед страданиями.

Они развивают твою бодхичитту, побуждая к совершенствованию всех безмерных отношений.