Русская Православная Церковь является также предметом нападений со стороны украинских автокефальных Церквей…

Что касается так называемых украинских автокефалистов, эти люди хотят видеть в Христе не своего Господина и Судию, а союзника. Союзника в политической борьбе. 2000 лет назад люди также отнеслись ко Христу как к политической фигуре: одни надеялись на Него как на политического лидера, другие опасались Его так же, как опасного политического преступника. И в итоге вместе они распяли Его. Подчинение церковных интересов политическим, превращение Церкви в инструмент политики всегда является насилием над верой и Церковью, всегда ведет Церковь на Голгофу.

Лишь человек неглубокой веры, неподлинный христианин может использовать свою веру для достижения каких-то житейских или политических выгод. Но что является грехом для одного человека, является грехом и для группы людей, для партии. Если бы украинские автокефалисты четко могли разъяснить, в чем единство с Русской Церковью мешает делу их духовного спасения и в чем они станут духовно богаче, отмежевавшись от своих русских братьев, я постарался бы их понять.

У Украинской Православной Церкви есть свои специфические сложности, есть свои традиции. Зная об этом, мы предоставили ей независимость и самостоятельность в делах управления. Но несерьезно, когда, скажем, использование церковнославянского языка на богослужении хотят запретить под предлогом, что это, мол, – московские происки против украинского языка. Ведь и в Москве мы молимся не на русском языке, но это вопрос не политический, а богословско-духовный, и видеть в нем дискриминацию русских Церковью было бы явно неумно. На языке же ультиматумов, обвинений и ненависти в любом случае в Церкви говорить не стоит.

Русская Православная Церковь – явно крупнейшая в среде Православия, и поэтому, с количественной точки зрения, она является наиболее представительной, имея около ста миллионов верующих. Между тем вселенский Константинопольский престол имеет не только первенство чести во всем Православии, но и является Церковью-Матерью самой Русской Церкви. Серьезный эпизод, относящийся к предоставлению Эстонской Церкви автономии со стороны Варфоломея I, тем более заслуживает рассмотрения, потому что Эстония является Вашей родиной. Этот случай, а также серьезная ситуация, существующая на Украине, обострили отношения между двумя Патриархатами. Ваше Святейшество, какова была динамика отношений между двумя Церквами и как можно определить соответствующие позиции с ситуациями в Эстонии и на Украине?

В прошлые годы, до 1995–1996 годов, Русская Православная Церковь имела братские отношения с другими Поместными Православными Церквами, которые поддерживала посредством Отдела внешних церковных связей, и участвовала во многих межправославных инициативах. К сожалению, традиционно братские отношения между Константинопольской Церковью и автономными Русскими Церквами были скомпрометированы в 1995–1996 годах из-за вмешательства Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви в Эстонии и опосредованно на территорию Украины, а также его действиями, не согласованными с нами.

Речь идет о сложной проблеме. Эстонская Православная Церковь оказалась в двойственном каноническом положении, когда православные общины, находившиеся на нынешней территории этого государства, быв в течение семи веков частью Русской Церкви и получив от нее в 1920 году право канонической независимости, стали, в свою очередь, частью Константинопольского Патриархата. В 1940 году эти общины восстановили свою принадлежность к Московскому Патриархату, но часть клира, эмигрировавшая из Эстонии после конца Второй мировой войны, основала в Швеции церковную структуру в канонической юрисдикции Константинопольского Патриарха. После того, как было восстановлено независимое Эстонское государство, Архиерейский собор, собравшись в Успенском монастыре в Пюхтицах в 1993 году, решил восстановить ход церковной жизни всех приходов в Эстонии в соответствии с Уставом Православной Апостольской Церкви Эстонии 1935 года. Это решение было принято единодушно всеми участниками собора, включая также ту часть клира, которая через короткое время заявила о своей принадлежности к зарубежной церковной структуре с центром в Стокгольме. Проблема усложнилась, когда департамент по религиозным делам министерства внутренних дел Республики Эстония зарегистрировал эту структуру с названием Православной Апостольской Церкви Эстонии, отказавшись регистрировать с тем же самым названием Церковь, которая сохраняла каноническую верность Московскому Патриархату. Этот отказ обозначал непризнание со стороны правительства Эстонии легальности общин этой Церкви и, следовательно, вызывал конфликт между основной частью православного населения Эстонии и государственными властями.

Вмешательство Константинопольского Патриархата в проблемы Православной Апостольской Церкви Эстонии фактически осложнило ситуацию, уже саму по себе напряженную. 20 февраля 1996 года Священный Синод Константинопольской Церкви под председательством Патриарха Варфоломея в своем ответе, – цитирую дословно: «по причине настойчивости эстонского правительства», – принял решение распространить юрисдикцию Константинопольского Патриархата на Эстонию и основать Православную автономную митрополию Эстонии на базе так называемого Стокгольмского Синода.

Священный Синод Русской Православной Церкви в ответ на эту незаконную и одностороннюю акцию на заседании 22 февраля того же года посчитал необходимым осуществить регистрацию Православной Апостольской Церкви Эстонии под руководством архиепископа Таллинского и Эстонского Корнилия с дальнейшей возможностью юрисдикционного самоопределения отдельных приходов, которые желали присоединиться к Константинопольскому Патриархату. Несмотря на одновременное существование в одном и том же государстве двух параллельных юрисдикций, что не предусматривается православным каноническим правом, мы выбрали эту компромиссную ситуацию, коль скоро по причине трудной политической ситуации, возникшей в государстве, к которой также добавились националистические тенденции среди эстонского населения, ряд эстонских приходов хотел покинуть юрисдикцию Русской Православной Церкви. Эти предложения, однако, не были приняты представителями Константинопольской Церкви, и поэтому Священный Синод нашей Церкви, после выражения большой обеспокоенности сложившейся ситуацией, призвал Константинопольского Патриарха к диалогу, предостерегая, что антиканонические действия, произошедшие на эстонской территории, могут вызвать разрыв церковных отношений между Русской Православной Церковью и Православной Церковью Константинополя.

Константинопольский Патриарх не ответил на наши многочисленные призывы к мудрому и взвешенному подходу, и поэтому мы были вынуждены прибегнуть к крайним мерам. Мы, Русская Православная Церковь, прервали богослужебное и каноническое общение с Константинопольским Патриархатом, и имя Константинопольского Патриарха уже не поминалось на литургии Патриарха Московского. Речь шла об очень тяжелом решении, но было необходимо принять его. Константинопольский Патриархат, распространяя свою юрисдикцию на пределы нашей Церкви, нарушил канонические нормы, согласно которым одна Автокефальная Церковь не может вмешиваться в дела другой Церкви и создавать собственные общины на ее канонической территории. Также тот факт, что Константинопольский Патриарх принял в свою юрисдикцию тех клириков, которых Русская Православная Церковь запретила в священнослужении, стало еще одним нарушением православного канонического права. Из всех этих вышеуказанных причин наши действия были поняты и поддержаны предстоятелями многих Поместных Православных Церквей.

Впоследствии отношения между двумя Патриархатами были восстановлены

В марте-апреле 1996 года имели место различные консультации между двумя Патриархатами, чтобы найти выход из этой тяжелой кризисной ситуации. 16 мая 1996 года посредством совместной делегации Священных Синодов двух Патриархатов по совместному согласию было принято решение восстановить канонические отношения при условии моратория в течение четырех месяцев для исполнения, как было решено в Константинополе, установления своей юрисдикции на эстонской территории и для упразднения запрещений клириков, произвольно перешедших в константинопольскую юрисдикцию.

Отношения между двумя православными Церквами, Москвы и Константинополя, были возобновлены, и 16 сентября было принято решение двумя Патриархами, Варфоломеем I и мной, одобрить через соответствующие Священные Синоды списки приходов, чья юрисдикционная принадлежность уже была определена.

Какие отношения сейчас с Константинопольским Патриархатом?

В наших отношениях с Константинопольской Церковью всегда имеется место для конструктивного сотрудничества, прежде всего по отношению к эстонской проблеме, которая явилась основной причиной напряжения, возникшего между двумя Церквами. Мы видим, что со стороны Константинопольского Патриархата есть добрая воля для совместного действия и разрешения не только этой проблемы, но и всего комплекса вопросов, которые встают перед всем Православием. Если сотрудничество, которое существует в данный момент и которое потенциально может интенсифицироваться, существовало бы прежде, то можно было бы избежать совершенных ошибок, включая те, которые относятся к эстонской проблеме. Как бы то ни было на самом деле, проблемы, которые могут возникнуть во взаимоотношениях между двумя Поместными Церквами, не способны поколебать братскую любовь, которая нас объединяет. Мы понимаем, что вместе несем огромную ответственность по сохранению единства между Поместными Церквами, и не должны позволять возникать разделениям.

В Эстонии мы признаем только Эстонскую Православную Церковь, которая в этой стране представляет традиционное Православие и которая исторически и экономически всегда была связана с Русской Православной Церковью. Другие церковные структуры появились под политическим давлением и в противоречии с канонами. Вместе с этим я хотел бы напомнить, что главным критерием действий и позиции Русской Православной Церкви в том, что касается разрешения «эстонской проблемы», всегда была и остается обеспокоенность судьбой Православия в Эстонии. К сожалению, создание новой, параллельной, юрисдикции, кроме противоречия канонам Церкви, повлекло за собой политизацию церковной проблемы и вызвало разделение среди православных. Результатом всего явился огромный вред Православию в Эстонии.

Огромный вред также был причинен и Православию на Украине вследствие появившихся расколов.

Решения, принятые Патриархом Варфоломеем I относительно Православной Церкви в Эстонии, в определенном смысле также отразились на ситуации Православной Церкви на Украине.

Да, и доставили много страданий. В частности, речь идет о решении 1 марта 1995 года принять в свою юрисдикцию группу украинских епископов так называемой Украинской Автокефальной Церкви в Соединенных Штатах и диаспоре, которая находилась в литургическом общении с «Украинской Православной Церковью Киевского Патриархата» монаха Филарета (Денисенко).

Происхождение и история этого раскола полны неслыханных нарушений соборных канонических норм организации церковной жизни. Поэтому Русская Православная Церковь многажды пыталась предостеречь Константинопольскую Церковь от совершения неосмотрительных действий, и сегодня она опечалена тем фактом, что такие действия серьезным образом взбудоражили жизнь православного мира, увеличив уже существовавшие трения между православными христианами на Украине.

Я должен подчеркнуть духовный подвиг паствы, верной Матери-Церкви, то есть Русской Православной Церкви. Несмотря на усилия раскольников, поддерживаемых властями и прессой, духовенство и народ Божий отвергли новые искушения и защитили Мать-Церковь. Как мы увидели, в настоящий момент на Украине есть две раскольничьи группы: Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата и Украинская Автокефальная Православная Церковь. Они имеют приблизительно один и тот же вес в количественном отношении и вынуждены делить паству между собой на территории Западной Украины, в регионах Волыни и Киева. Как бы то ни было, большинство пастырей и мирян остались верными канонической Украинской Православной Церкви, которая духовно связана с Московским Патриархатом и находится в каноническом общении со всеми другими Поместными Православными Церквами.

На Украине нас интересует прежде всего то, чтобы было восстановлено единство православных. Это возможно только при условии, что раскольники покаются и вернутся в лоно Украинской Православной Церкви, которая является единственной канонической Православной Церковью. В этом мы полностью поддерживаем Украинскую Православную Церковь и ее предстоятеля, Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины.