Как известно, Древняя Месопотамия была страной ячменя, пива и сезамового масла; в то время, как к западу от неё находился "культурный круг" пшеницы, вина и оливкового масла, - об этом свидетельствуют тексты из Угарита, Алалаха и данные Ветхого Завета. Считается, что слова, обозначающие вино в различных языковых семействах (у индоевропейцев: лат. "vinum", испан. "vino", англ. "wine", нем. "wein", датск. "vin", рус. "вино", польс. "wina", греч. ойнос "; финск. "viini", картвел. "[vin]", в ивр.-хан - "йаин", араб. "аи" и адыг. (предположительно, хат.-хурр.) "санэ", осет. "сaeн"), восходят, вероятно, к праслову (выражению) [vn] (заметим, что у в сем. языках согласные звуки "v" и "b" обозначены одним и тем же знаком). И, как показано выше, ряд слов/выражений с корневой основой [(b/v)r] не только используется (как характеристики) при описании образа божества, но и обозначают понятие "создавать, творить"; т.е. выражение [(b/v)r] адекватно понятию "бог-(творец)", где часть [r] указывает (через определение - "сияние, свечение") на то, что [(b/v)r] - божество; а [n] в выражении [vn] говорит о его значимости (см. выше): "высокий, высший" (следовательно, в термине "вино" содержится слово "бог").

Представляется, что на заре виноделия питиё вина носило сугубо культовый характер (как, к примеру, в иудаизме или христианстве). Вероятно, питиё вина было адекватно воз-лиянию богу-отцу, ибо и древние шумеры, и евреи при этом восклицали (произносили тост): "к жизнь, за здоровье", что, как подметил Ариэль Голан, является аппеляцией (призывом) к богу-отцу (у А. Голана - к "Чёрному" богу, как богу земли), как владыке (подателю) здоровья. И, по-видимому, тесная культовая связь (красного) вина (крови) с культом бога-отца и нашла выражение в наименовании изначально сакрального напитка: поскольку термину [vn] предшествуют предлоги "в, йа, с/ш, (h)а, то название напитка можно истолковать, как "это (в этом) бог ", а римское "Истина в вине", можно трактовать как "Истина в божественном".

Заметим (Катон, ок. 160 г. до н.э.), что у римлян существовал италийский обычай поднесения Юпитеру Дапалию чаши вина. При этом следовало произнести: "Юпитер Дапалий... надлежит и подобает, чтобы чаша вина была поднесена тебе в моем доме моей семьей на твой священный праздник; поэтому будь почтён этим праздником, тебе посвящаемым". Трапеза в честь Юпитера состояла из жареного мяса и кувшина вина.

Очевидно что при возлиянии любая жидкость могла быть излита на алтарь, на землю, в особый сосуд (в т.ч. и в нутро человека), на жертвенное животное или на священное дерево (растение). Представляется, что в общем случае возлияние, если оно (помимо особых случа-ев) не поглощалось землёй, а, оставаясь на алтаре, испарялось или сжигалось (т.е. целена-правленно посылалось (переправлялось) в небо), по-видимому, служило приношением (да-ром) божеству Неба. Так, возлияние молоком несомненно совершалось в честь богини-матери; вода же при возлияниях, вероятно, строго разделялась на небесную, дождевую, и прочую земную пресную (о возлияниях морской водой неизвестно).

Как утверждает Ганс Бидерманн "молочные жертвоприношения [возлияния] в древних культах часто рассматривались как обряды очищения" (т.е. скверна снималась богиней-матерью). Но тогда можно предположить, что при возлиянии крови, аналогично помазанию кровью, скверна также снималась (ритуально очищал бог-отец (его проявления)).

Когда приносились "кровавые" жертвы Великой богине, то не одна капля крови не должна была упасть на землю (см. выше), - кровь собиралась в особые чаши (как и изобра-жено на алтаре аббатства Фонтевро), а затем сжигалась или испарялась (подносилась Небу). Так, в одном ритуале хатто-хурритского происхождения (KUB Х, 63) царица хеттов принес-ла в жертву хурритской Шавушке/Иштар одну корову и одного ягнёнка, а богиням Нинатте и Куллите - одну овцу. Что характерно здесь: когда резали этих животных (корову, овцу или ягнёнка), кровь собирали в сосуды (чаши), которые затем ставились на землю перед хур. богинями Умарапси и Аапи (считается, то "Аапи" - обоготворённая и персонифицированная "жертвенная яма"), где они (чаши), вероятно, стояли, пока кровь испарялась. Известно и то, что на важном ежегодном празднестве индейцев Калифорнии совершался некий обряд с птицей, которую затем убивали, при этом стремясь не пролить и капли крови на землю. Показательно что в Месопотамии, в частности, казнить женщину можно было только без пролития крови (на землю).

В ведийской мифологии (PB VII 16, 8; X 70, 8) фигурирует богиня жертвенного возлия-ния (и молитвы при этом) "Ила" (синонимы: "маслянорукая", "масляноногая"); как считает-ся, - персонификация жертвы молоком и маслом, а также и растительной пищи. Поскольку "Ila (Ила)" богата детьми и коровами, и она (49.) - мать стад (крупного рогатого скота), то наименование Ила (что означает (просто) "богиня") вполне могло являться синонимом к на-званию др.-инд. богини "Сурабхи" - матери коров.

Отметим также и то, что у евреев при праздновании "Лаг-ба-омер" разводятся костры (на высотах), на которых сжигаются оливковое масло (ритуал, заимствованный у ханаанеев, т.е. здесь елей приносится богине Неба путём сожжения возлияния), а также платочки ("тканные" жертвы Великой богине).

Зачастую встречается суждение (в частности, Ариэль Голан (57.)) о том, что яблоко - эмблема (приношение), соотносимая с мужским началом. Однако, к примеру, Ганс Бидер-манн считает, что яблоки "эротически ассоциируются с женскими грудями". "Улыбающаяся Афродита из валлийской легенды... ассоциируется с дикой яблоней" (Р. Грейвс "Белая Боги-ня").

Вместе с тем, примеры использования образа "яблоко" ясно указывают на его символи-ческую связь с женским началом. Яблоко (как и гранат (49.) - эмблема плодовитости) - плод "женского", порождающего жизнь (жизненную субстанцию) Древа Жизни (не "мужского" Древа Познания ( "Отцы Авраама")). Яблоко (яблоня) соотносится и с рождением ("Под яб-лоней... родила тебя мать твоя" (Песн.8.5)), и со смертью (например, в русской сказке "О мёртвой царевне..."). Известно, что др.-греч. мать-земля Гея подарила Гере в день её брако-сочетания с Зевсом яблоко, - как символ плодовитости в супружестве. В Афинах существо-вал обычай, согласно которому молодожёны, войдя в брачные покои, съедали разделённое на две части яблоко. У греков хранителями золотых яблок считались геспериды, дочери Но-чи (Никты), Великой богини. В славянской мифологии яблоко (как и цветущие ветви ябло-ни) являлось символом плодородия, любви, красоты и эмблемой брачного союза, здорового потомства. Известны и "молодильные" (возрождающие) ялочки (у греков, кельтов, русских). "Яблоко раздора" (греч. миф "Суд Париса" о трёх великих богинях), ставшее причиной Троянской войны, явлено богиней раздора Эридой. Ассоциировалось "Яблоко раздора" и с италийской богиней Церерой, насылающей на людей безумие (49.). Соотносится яблоко и с символом царской власти (прерогатива Великой богини (как владелицы соответствующих сутей "МЕ")) - с "державой", - регалией левой руки ("женская" сторона).

Ещё палеолитические традиции отправления культа Двуединого божества тысячелетия-ми требовали одновременно "кадить" богине-матери и богу-отцу в едином контексте празд-ничного действа (к примеру, охотники эпохи собирательства в знак благодарности Единому богу подвешивали (в дар) рога и/или шкуры добытых ими зверей не только на особые стол-бы, имеющие форму булавы (т.е. фаллоса), но и на деревья (^E. Meuli. 1967). Однако с неко-торых пор (возможно, на заре земледелия) возникло представление о греховности смеши-вания (по культовой принадлежности) даров богу-отцу и богине-матери при отправлении культа одного из них, а также упоминания (при таком богослужении) иной ипостаси Единого бога при вознесении просьб-молений о покровительстве и защите в один, конкретный, адрес, - традиционно сохранялись и нашли отражение, к примеру, в обрядах хеттов. Так, если царь пребывал в помещении храма, где находились статуи (кумиры) и мужских, и женских божеств, то "царь... кланялся богу Грозы и богу Уасецилли ("цилли" - "тень"),... (но) не кланялся богине Солнца (города Аринна) и богине Мецулле" (KUB XXX. 19-22; В.Г. Ардзинба). Предостерегает и Книга Левит (19.19): "в одежду из разнородных нитей, из шерсти (продукт животноводства - бог-отец) и льна (богиня-мать), не одевайся". В том же контексте находится и древнееврейский обычай (вероятно, шумерский по происхождению, поскольку шапочки-шумерки, сходные с еврейскими "киппа", носили и "черноголовые"): при входе в Храм (или синагогу), при молитве или чтении Священного писания всегда покрывать голову (надевая киппу, закрывать волосы); ибо не должно обра-щаться (взывать) и к Великой богине (открывая и показывая свои волосы (волосы соотносились с богиней Неба, - со струями дождя) в акте поклонения единому и единственному Йаhуе (Цаваот), Богу-отцу, в его доме.

Как выяснилось, ветхозаветный Всевышний (Господь Бог), в образе которого объединились (суперпозировали), помимо древнеегипетских ("Исход евреев из Египта") и ханаанейских ("Земля Ханаанейская"), также и месопотамские религиозные представления (в Месопотамии до прихода шумеров процветала раннеземледельческая культура убейдцев ("Отцы Авраама")), уже не приемлет (Ветхий Завет) "даров Каина" (подношения в виде плодов земли (земледелия), ранее угодного Двуединому божеству убейдцев). И тогда известный инцидент, возникший между Каином и Авелем в результате того, что Бог (Всевышний) отверг приношение земледельца Каина (продукты растительного мира), но охотно принял дар пастуха Авеля (жертвенное животное, видимо, агнца), может быть понят в свете намерения братьев совершить подношение Всевышнему в некий переходный период, при адаптации древними шумерами (патриархальная культура) местных богов (когда в качестве Всевышнего в Нижней Месопотамии почитались и убейдское Двуединое божество (возможно, Кур или Энки), и протошумерский скотоводческо-кочевой бог (шум. Энлиль (шум.-акк. Эль-Шаддай) или акк. Абба).