Существует шесть явлений, которые время от времени следует тщательно рассматривать:

Время от времени внимательно наблюдай за своими и чужими физическими действиями; ты почувствуешь, что они не обладают реальным существованием, и эти действия для тебя будут подобны действиям танцоров во время представления.

Время от времени внимательно наблюдай за звуками, которые мы произносим, когда разговариваем; ты обнаружишь, что они неопределимы, представляя собой единство звука и пустоты, и будешь воспринимать их так же, как воспринимаешь эхо.

Время от времени внимательно наблюдай за всем, что появляется в твоем сознании, будь оно приятным или мучительным; ты будешь воспринимать это как игру переживаний осознавания и познаешь вещи такими, каковы они на самом деле.

Время от времени внимательно наблюдай за самой сущностью мысли, за сущностью того, что перемешивается в твоем сознании и воспринимается как воспоминания; ты испытаешь, как естественно растворяется обыденное сознание, и воспримешь дхармакаю во всей ее непосредственности.

Время от времени внимательно наблюдай за незыблемым пребыванием Сознания как такового; ты постигнешь суть просветленности, к которой все сводится, и воспримешь, что нет никаких «мыслей» как таковых, которые возникали бы и исчезали.

Время от времени внимательно рассматривай состояние невозмутимого покоя, свободного от сознательных усилий; ты увидишь, что нет нужды в делании, и тебя охватит чувство легкости.

Тот, у кого есть понимание этого, «ухватил» глубинный смысл наставлений.

Шесть наставлений предназначены для обстоятельного рассмотрения:

Будь бдительным в своей борьбе с рождением, старением, болезнями и смертью.

Прямо сейчас покончи с кармическими долгами, которые создал в прошлом.

Прямо сейчас беги из тесного, погибельного ущелья двойственного сознания.

Оставь позади отягощающие тебя последствия деяний, причиняющих вред.

Стремись к просветлению, идя по пути освобождения всю эту скоротечную жизнь, которая непременно закончится.

Думай о том, как преодолеть великий коридор смерти.

Если будешь действовать так, достигнешь сухого [от океана самсары] берега освобождения.

Существует шесть путей, которыми священная дхарма побуждает тебя принять на себя ответственность:

Размышляя о тошнотворном состоянии самсары, ты принимаешь на себя ответственность освобождаться от нее.

Полагаясь на усердие, ты принимаешь на себя ответственность за свою духовную практику.

Молясь с чувством преданности, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – твой гуру.

Сохраняя самаю и проходя стадии зарождения и завершения, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – твои йидамы.

Совершая подношения торма и ганачакры, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – дакини.

Получая глубокие духовные наставления, ты принимаешь на себя ответственность за свое воззрение и медитационную практику.

Действующий таким образом быстро обретает сиддхи.

Существует шесть обстоятельств, требующих равного отношения:

Придя к пониманию того, что существа шести видов были когда-то твоими родителями, ты должен одинаково относиться к своим врагам и к своим детям.

Придя к пониманию того, что «твое» богатство и имущество – это восприятие, основанное на заблуждениях, следует равно относиться к золоту и к мусору.

Придя к пониманию того, что кармические результаты не имеют никакого отношения к твоей фундаментально необусловленной природе, следует равностно относиться к позитивным и негативным деяниям.

Придя к пониманию истинной природы шести способностей сознания, не следует проводить различия на «медитационную практику» и «постмедитационную деятельность».

Ясно видя, что дурные чувства – игра переживаний безвременного осознавания, следует знать, что нельзя ни погрязать в них, ни отвергать их.

Поскольку естественное пребывание изначально чисто, следует осознавать равностность самсары и нирваны.

Так обретается высшее понимание равностности.