стороны, и те, которым она симпатизировала, с другой? Условно, в

порядке рабочей гипотезы, она называла их соответственно <опасными> и

<безопасными> культурами.

Синергизм в обществе и в человеке

213

В ряду хороших культур, безопасных, приятных и симпатичных ей культур

оказались племена зуни, арапеш, дакота и одна из эскимосских групп

индейцев (я забыл, какая именно). Мои собственные полевые работы

(результаты которых не опубликованы) добавили к ее перечню индейцев

племени <черноногих> (Northern Blackfoot). Среди угрюмых,

недоброжелательных культур, заслуживших ее неприязнь, были чукчи,

оджибве, добу и квакиутль.

Она перепробовала один за другим все способы обобщения признаков этих

культур, воспользовалась всеми возможными в те времена приемами. Она

сопоставляла их по расовому признаку, сравнивала географические и

климатические условия их обитания, их численность, уровень жизни,

внутриплеменную иерархичность. Но ни один из общепринятых критериев не

срабатывал, среди них не оказалось такого, который бы проявлялся у

четырех безопасных культур и не проявлялся у четырех других. Ни один

из известных критериев не позволял добиться интеграции, логики и

таксономии. Бенедикт пыталась изобрести новые основания, она

спрашивала себя: какие культуры допускают самоубийство, а для каких

оно неприемлемо? Какие культуры основаны на полигамии, а какие на

моногамии? Какие из них матрилинейны, а какие патрилинейны?

Представители каких культур привыкли жить в просторных жилищах, а

какие в небольших? Но ни один из принципов классификации не работал.

В конце концов такой критерий был найден. Я бы назвал его скорее

функцией поведения, в отличие от явных проявлений, или стиля

поведения. Рут Бенедикт осознала, что истина кроется не в поведении,

что ей нужно искать функцию поведения, смысл поступков и значение

образа жизни, ту структуру характера, которая выражается через

поведение. Именно этот непривычный ход я считаю революционным для

теории антропологии и общества, ибо он заложил основы сравнительной

антропологии, дал технику сравнения обществ, помещая их в континуум,

вместо того, чтобы рассматривать каждое как уникальное viper se. Далее

следует отрывок из ее рукописи:

<Возьмите, к примеру, самоубийство. Самоубийство принято считать

следствием дурных условий жизни - мол, при одних условиях люди чаще

кончают жизнь самоубийством, а при других - реже. В Соединенных Штатах

самоубийство рассматривается как очевидный показатель психологической

катастрофы. Здесь самоубийство - акт, который разрубает гордиев узел

невыносимой для человека ситуации. Но в рамках другой культуры

самоубийство может выступать как естественное проявление ее традиций,

оно может нести совершенно иной смысл. Так, в древней Японии

самоубийство для воина, проигравшего битву, было делом чести, - такое

самоубийство, согласно самурайскому кодексу, значило для чести воина

больше, чем вся его доблестная жизнь, было главным его долгом. В

примитивных обществах самоубийство женщины -жены, сестры или матери -

становится вершиной

214

Общество

женского долга, выступает как крайнее выражение скорби по умершему

мужчине; оно символизирует собой, что любовь к близкому для женщины

дороже жизни и что, если этот мужчина умер, ее жизнь теряет всякий

смысл. Если такие взгляды становятся высшим моральным кодексом

общества, самоубийство выступает в качестве апофеоза идеалов. Или

другой случай. В некоторых племенах самоубийство приобретает черты

китайской идеи смерти "на пороге дома" врага, - это ритуальный способ

отомстить обидчику или врагу. В примитивных племенах, где принят такой

ритуал самоубийства, оно зачастую может стать самым эффективным, если