Дру­зья Ио­ва не мог­ли ведь не знать его про­шло­го. Но что им за де­ло до пра­во­ты ка­нув­ше­го в не­бы­тие цар­ско­го су­да. Их «сис­те­ма» ну­ж­да­ет­ся в ви­нов­ных. Ина­че — от­ку­да взять­ся спра­вед­ли­во­сти в их по­ни­ма­нии: не­ми­нуе­мой на­гра­де для до­б­рых и ка­ре для злых?

Та­ков мир муд­ре­цов. Есть в их ми­ре спра­вед­ли­вость, за­сея­ны в нем се­ме­на пре­муд­ро­сти, так что и Со­кра­ту, и Спи­но­зе, и Кан­ту, и Ге­ге­лю най­дет­ся ме­сто под рас­ки­ди­стым дре­вом. Нет в этом ми­ре пус­тя­ка — жиз­ни, в нем нет кра­сок, бью­щих в гла­за, и зву­ков, по­тря­саю­щих слух. Не­от­зыв­чи­вость и глу­хо­та сте­ной от­го­ро­ди­ли муд­ре­цов от ми­ра кра­сок и зву­ков — за­то их соб­ст­вен­ная моз­го­вая го­ряч­ка раз­бух­ла до объ­е­ма це­лой все­лен­ной. Ра­ди это­го их соб­ст­вен­но­го, урод­ли­во­го, ка­ст­ри­ро­ван­но­го ми­ра они жерт­ву­ют Ио­вом, ко­то­ро­му в их ми­ре нет мес­та.

Это еще да­ле­ко не все. Мир их ну­ж­да­ет­ся в бо­же­ст­ве. То и де­ло муд­ре­цы при­зы­ва­ют имя Гос­под­не. Ели­фаз уко­ря­ет Ио­ва:

Но я к Бо­гу об­ра­тил­ся бы, пре­дал бы мое де­ло Бо­гу... (5.8).

Ка­ко­му? — в этом все де­ло. Бог Ели­фа­за со­дей­ст­ву­ет зем­ле­де­лию (5.10), вос­ста­нав­ли­ва­ет в пра­вах уни­жен­ных, удов­ле­тво­ря­ет жа­лоб­щи­ков (5.II), за­щи­ща­ет бед­ня­ков (5.15), раз­ру­ша­ет за­мыс­лы ко­вар­ных и «улов­ля­ет» хит­рых (5.12-14). — Не­что по­доб­ное се­го­дняш­ним функ­ци­ям ше­ри­фа в од­ном из аме­ри­кан­ских шта­тов.

Ес­ли же от­бро­сить хит­ро­ум­ную диа­лек­ти­ку то­го, что долж­но быть, и то­го, что есть; ес­ли вер­нуть­ся к ми­ру, ка­ким мы его зна­ем и ка­ким его знать не хо­тят муд­ре­цы,— то при­хо­дит­ся за­клю­чить: все­го это­го Бог не де­ла­ет! Един­ст­вен­но от­ве­ден­ных ему пре­муд­ро­стью му­ни­ци­паль­ных функ­ций — Он и то не вы­пол­ня­ет...

Бог Ели­фа­за не де­ла­ет и не дол­жен де­лать ни­че­го, кро­ме осу­ще­ст­в­ле­ния спра­вед­ли­во­сти, дос­туп­ной ра­зу­му Ели­фа­за (при­том на де­ле не су­ще­ст­вую­щей!). Твор­цу не­ба и зем­ли — не во­об­ра­зить ни­че­го, что не спо­со­бен вы­ска­зать из уст муд­ре­цов «дух ра­зу­ме­ния».

Са­мо­на­де­ян­ность муд­ре­цов го­ло­во­кру­жи­тель­на.

Раз­ве ма­лость для те­бя уте­ше­ния Бо­жии? И это не­из­вест­но те­бе? (15.II)

Бог по­ка что в уте­ше­ни­ях Ио­ва уча­стия не при­ни­мал. Оче­вид­но, Ели­фаз име­ет в ви­ду свои уте­ше­ния. Ло­ги­ка на все вре­ме­на: спер­ва муд­рец пред­став­ля­ет на ме­сто Бо­га соб­ст­вен­ную муд­рость, а за­тем и по­про­сту се­бя са­мо­го.

Бог муд­ре­цов при­зван осу­ще­ст­в­лять ку­цую спра­вед­ли­­вость — то на­гра­ж­дая, то ка­рая. То и дру­гое со­вер­ша­ет­ся с не­умо­ли­мой спра­вед­ли­во­стью ма­ят­ни­ка. Не­пре­лож­ность су­да, осо­бен­но на­счет ка­ры, не про­сто ут­вер­жда­ет­ся — сла­до­ст­ра­ст­но вос­пе­ва­ет­ся муд­ре­ца­ми. Чер­ты Бо­га на­гра­ж­даю­ще­го и Бо­га ка­раю­ще­го не мо­гут в ито­ге не слить­ся в один об­раз, воз­вы­шаю­щий­ся на­до всею этой пре­муд­ро­стью: об­раз Бо­га рав­но­душ­но­го.

Бог от­го­ра­жи­ва­ет­ся по­тол­ком от че­ло­ве­ка с его со­ве­стью, как че­рез па­ру ты­сяч лет бу­дет и в эти­ке Кан­та.

...раз­ве мо­жет че­ло­век дос­тав­лять поль­зу Бо­гу? Ра­зум­ный дос­тав­ля­ет поль­зу се­бе са­мо­му. Что за удо­воль­ст­вие Все­дер­жи­те­лю, что ты пра­ве­ден? (22.2-3)

Ели­фаз тут, ме­ж­ду про­чим, ос­то­рож­нее, не­же­ли в пер­вой сво­ей ре­чи на­счет зем­ной спра­вед­ли­во­сти. Точ­но так же Кант бу­дет ос­то­рож­нее Спи­но­зы. Ес­ли пра­вед­но­му все же сто­ит по­хло­по­тать о сво­их ин­те­ре­сах, то нет ну­ж­ды в рис­ко­ван­ных уч­ре­ж­де­ни­ях, буд­то пра­вед­ность — са­ма по се­бе на­гра­да... Од­на­ко в кни­ге Бы­тия Гос­подь ра­ду­ет­ся Тво­ре­нию и вен­цу Тво­ре­ния — че­ло­ве­ку. По­че­му же впредь Гос­подь ли­шит че­ло­ве­ка воз­мож­но­сти дос­тав­лять Ему удо­воль­ст­вие или поль­зу? — По­то­му что лишь рав­но­душ­ное бо­же­ст­во мо­жет под­ра­зу­ме­вать­ся в от­ве­ден­ной ему су­дей­ской ро­ли. Так что и пра­вед­ник — пусть без оче­ре­ди не рвет­ся за по­ло­жен­ной ему на­гра­дой. «Ра­зум­ный», мо­тая на ус, «дос­тав­ля­ет поль­зу се­бе са­мо­му». На Бо­га на­дей­ся, да сам не­ пло­шай — тут ку­пе­че­ская муд­рость не ус­ту­пает фи­ло­соф­ской...

Са­ма по­тус­то­рон­ность Бо­га для трех муд­ре­цов не на­ме­ка­ет на Его не­со­из­ме­ри­мую с че­ло­ве­че­ской мощь — но как раз обос­но­вы­ва­ет Его рав­но­ду­шие. Вдох­но­ве­ние муд­ре­цов на­би­ра­ет обо­ро­ты на хо­ло­стом хо­ду. Зву­чат веч­ные во­про­сы тор­же­ст­вую­ще­го бес­си­лия:

Не­у­же­ли для те­бя опус­теть зем­ле, и ска­ле сдви­нуть­ся с ме­ста сво­его? (18.4).

Не­у­же­ли Он, бо­ясь те­бя, всту­пит с то­бою в со­стя­за­ние, пой­дет су­дить­ся с то­бою? (22.4).

В Биб­лии, и не толь­ко в кни­ге Ио­ва, есть Ко­му и есть что от­ве­тить на та­кие во­про­сы. Муд­ре­цы, од­на­ко, не ждут от­ве­та, не­ле­по ка­жет­ся им на та­кие во­про­сы от­ве­чать: от­ри­ца­тель­ный от­вет за­ве­до­мо пре­до­пре­де­лен. Бо­лее то­го: та­кое по­ло­же­ние ве­щей их удов­ле­тво­ря­ет, они пре­кло­ня­ют­ся пе­ред рав­но­ду­ши­ем Бо­га и, что уже во­все не­по­нят­но, гор­дят­ся соб­ст­вен­ным бес­си­ли­ем. Это все об­щие, чи­тан­ные-пе­ре­чи­тан­ные мес­та. Вот еще что здесь, од­на­ко, оза­да­чи­ва­ет: Бог лишь из бо­яз­ни мог бы дви­нуть­ся на­встре­чу че­ло­ве­ку! Лишь из бо­яз­ни, ус­ту­пая си­ле, про­яв­ля­ет­ся от­зыв­чи­вость. Вот ка­кие цен­но­сти по­ла­га­ют муд­ре­цы в ос­но­ву сво­его спра­вед­ли­во­го ми­ро­по­ряд­ка. Ве­ли­ко­ду­шию, доб­рой во­ле нет мес­та в их ми­ре. Де­лая вид, буд­то они от­кры­ли в ми­ре спра­вед­ли­вость — муд­ре­цы на де­ле ис­под­тиш­ка под­го­ня­ют по­ня­тие спра­вед­ли­во­сти под на­лич­ное по­ло­же­ние ве­щей... не­спра­вед­ли­вость ко­то­ро­го в глу­би­не ду­ши не вы­зы­ва­ет у них со­мне­ний.

Че­ло­век на­деж­но по­ра­бо­щен в этом ми­ре, в ко­то­ром не­зыб­ле­мы «за­ко­ны при­ро­ды», в ко­то­ром рас­по­ря­жа­ет­ся (или «долж­на» рас­по­ря­жать­ся) со­мни­тель­ная спра­вед­ли­вость на­град и на­ка­за­ний, ко­то­рым управ­ля­ет (или не управ­ля­ет) бес­ко­неч­но-воз­вы­шен­ное рав­но­душ­ное бо­же­ст­во. Буд­то па­ро­ди­руя кни­гу Бы­тия, муд­ре­цы го­то­вы сла­до­ст­ра­ст­но про­кри­чать «доб­ро» это­му сво­ему ми­ру, в ко­то­рый не вло­же­но ни кру­пи­цы твор­че­ской мо­щи — и в ко­то­ром нель­зя жить.