Шрифт:
наследие феноменологии Э.Гуссерля, также выдвигавшего проблему
смысла на передний план.59 В каком-то смысле Луман использовал фено-
менологический метод для исследования понятия системы. Тем не менее, базисные установки лумановской теории решительно развели его с
направлением феноменологической социологии, не выходящей за преде-
лы описания жизненных миров.60
В понятия, сформированные на основе онтологической традиции, феноменология помогла включить понятие времени и тем самым придать
системной теории недостающий ей динамизм. Благодаря этому Луман
полностью отказался от традиционной для структуралистского системного
исследования схемы синхронии-диахронии. Только имея в виду наличие
горизонта прошлых и будущих событий, можно уловить настоящее в ка-
честве настоящего и охватить его схематизмами взаимосвязи, в которые
включена система. Ради изучения последовательных рекурсивных связей
во времени ученый готов абстрагироваться от горизонтальных каузаль-
ных связей, развернутых в пространстве настоящего. Можно смело ска-
зать, что в исследовательской логике Лумана время первично по отноше-
нию к структурным категориям.
Реформа понятийного аппарата системной теории, которую задумал
Луман, затронула и гносеологический аппарат системной теории. У Мату-
раны ученый заимствовал понятие наблюдения, которому придал систем-
нотеоретическое истолкование.61
59 См. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансценденталная феноменология
//Вопросы философии, 1992, № 7; Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и фено-
менологической философии. М., 1994; Гуссерль Э. Феноменология внутреннего созна-
ния времени //Он же, Собр. Соч. М., 1994. Т.1.
60 См. Luhmann N. Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phдnomenologie. Wien, 1996.
61 Матурана Р., Варела Ф. Древо познания. М., 2001; Maturana H.R., Uribe G., Frank A.
Biological Theory Of Relativistic Colour Coding in the Primate Retina. Archivos de Biologia y Medicina Experementales. Santjago de Chile, 1968; Maturana H. R. Neurophysiology of 38
Исходным пунктом критики для Лумана послужил недостаток само-
рефлексии в системной теории 20-го века, усвоившей традиционный
субъектно-объектный подход в познании. Можно ли отделять наблюдате-
ля от системы и игнорировать его возможное воздействие на объект
наблюдения? Эти вопросы Луман ставит перед классической системной
теорией:
«Существует ли различие между объектом и субъектом, между
предметом и наблюдателем, которое не предзадано со своей стороны на
основе общего оперативного базиса? Или, говоря по-другому, не создает
ли вообще только сам наблюдатель различие между наблюдателем и
наблюдаемой системой? Или, еще раз по-другому, не должен ли человек
себя спросить, как мир организован таким образом, что он может наблю-
дать себя сам, что он сам распадается на различие между наблюдателем
и наблюдаемым?»62
Включение наблюдателя в процесс исследования принесло револю-
ционные результаты в физике (теория относительности, принцип Гейзен-
берга), и столь же радикальных изменений Луман ждал от теории систем
и социологии. Задачу включить в теорию фигуру наблюдателя Луман
предполагал существенно усложнить, введя процедуру наблюдения
наблюдателя. Это должно, по его замыслу, превратить системную теорию
в многоуровневую иерархию порядков наблюдения. Наблюдение Луман
трактовал в кибернетическом ключе как конституирующую систему опе-
рацию, не связанную с разумным познанием как таковым. Вместе с дихо-
томией субъекта и объекта теряется дихотомия теории и практики.
Вследствие этого и сама социологическая теория является системой
наряду с другими системами в обществе, - она живет по своим законам и
воздействует на общество.
Перенесение на познание системнотеоретических установок влекло
за собой радикальный конструктивизм. Ведь для наблюдателя как систе-
мы предмет его наблюдения является не объектом, а окружением, с кото-
Cognition. New York, 1970; Foerster v.H. Observing Systems. Seaside Cal., 1981; Foerster v.H. Wissen und Gewissen. Versuch einer Brьcke. Frankfurt, 1991.