Остановимся еще раз на паре гла гла. Ее космогонический смысл, видимо, тождествен Диаде Пифагора – в ее отношении к Монаде. Это – союз, соединение, соитие, это – триггер, запускающий процесс перехода от статического состояния к динамическому. До начала творения была лишь одна гла (равная сама себе), одна в своем единстве. Текст отмечает важную подробность, касающуюся пары гла гла: она «сохраняет свою самость внутри себя». То есть это аналогично тому, что у Платона представляют «Одно» (Единое, Беспредельное, Исходное) и «Иное» (определяемое теми, иными признаками, которые появляются во время эманации, выхода Мира из Источника). «Иное» имеет отличия, иначе оно не было бы «Иным», но вместе с тем они единосущны. И то и другое восходит к Исходному Единому. Ведь, в сущности, творит не гла, а именно пара гла гла. Гла лишь носитель идеи творения. Все сказанное о гла и паре гла гла напоминает универсалию, о которой речь шла выше. Я имею в виду представление о так называемом «праздном боге»: верховное божество выступает как высшая трансцендентная сила, носитель идеи творения, а само творение осуществляют другие боги, появляющиеся позднее. Другими словами, здесь ощущается некая общая парадигма.

В тексте выстраивается определенная цепочка этапов, сменяющих друг друга. Во главе каждого из них стоит свой дух, свой «правитель» творения. Это очень напоминает сменяющие друг друга эры богов, которые мы находим во многих мифологиях. Итак, в тексте бамбара первый этап – этап гла (Абсолют); второй – этап гла гла (этап союза, «брака»); третий – этап зо (начало субстанциализации, появление материального начала); четвертый – этап духа йо (высший этап творения, на котором оно совмещает в себе сущностные признаки всех предшествующих этапов; эпоха главного созидательного процесса). Эти этапы прекрасно соотносятся с терминами, используемыми Пифагором для описания возникновения Мира; это – Монада, Диада, Триада, Тетрада. В учении древнегреческого мыслителя панорама творения Мира представлена как последовательный (конечно, все здесь понимается условно, так сказать, идеально) переход от Монады к Диаде, от Диады к Триаде и от Триады к Тетраде, высшему этапу творения. При этом Тетрада мыслится в данном случае как соединение Триады с Монадой.

Любопытный «персонаж» – йо, по–разному определяемый в тексте. Он – дух мысли и действия, он – «невидимый „йо“. Он – шар куру. Здесь мы можем усматривать указание на сферический характер „невидимого“, „идеального“ пространства, в котором творится Мир. Как будет показано в дальнейших разделах книги, мотив сферического исходного „пространства“ относится к космогоническим универсалиям. Йо – дух творения, которое в тексте дается как „продвижение мысли“. Это вызывает ассоциацию, например, с рассказом индейца–виннебаго из Висконсина, записанным в 20–х годах XX в. Полем Раденом, с очень характерным названием – „Творение мыслью“. В нем речь идет о том, как „Наш отец“ творил Мир с помощью своих мыслей и желания[54]. В тексте отмечается также, что йо, «давший начало неслышимым и невидимым вещам, являющимся им самим», есть небытие. Здесь, совершенно очевидно, йо воспринимается как сам Абсолют в процессе творения. Подчеркивается также, что он «действует в небытии», он способствует превращениям, изменениям. Он называется «линькой» Мира, т.е. он – носитель идей трансформации и превращений. И наконец, йо определяется как «ночь („ночь“ здесь символ небытия) творения в глубинах тайного (т.е. „невидимого“, идеального) пространства мрака, хозяин 22 вихреобразных потоков (22 – символ проявленного Мира), носитель вибрации (вибрации суть креативные возможности йо) и строитель глубинной сущности вещей (т.е. йо – Абсолют в процессе творения)».

Важно отметить что «мысль» в тезисе о «продвижении мысли» называется на языке бамбара таси, которое переводится как «ничто». Таким образом, творение в тексте бамбара описывается как созидание в «небытии», под которым у бамбара (впрочем, как и других народов) воспринимается как сфера «умного делания», «область невидимого» и т.п.

Процессы творения здесь увязываются с «созидательной вибрацией», другими словами, подчеркивается, как уже отмечалось, энергийный характер актов творения.

22 спирали (вихреобразные потоки) «заключали в себе все, что содержал йо в своей мысли». 22 – одно из самых важных чисел в системе представлений бамбара. 22 увязывается в тексте со всеми будущими созданиями, которые называются также зернами, семенами.

По поводу приведенных здесь текстов догонов и бамбара необходимо подчеркнуть, что они, конечно, не охватывают всей системы мифологических представлений каждого из этих двух африканских народов. Более того, как это часто отмечается исследователями мифологии, и у догонов, и у бамбара существуют разные «версии» космогонических мифов. И тем не менее данные фрагменты содержат, как мы могли в этом убедиться, весьма емкую информацию.

При внешнем различии мифы догонов и бамбара (в дальнейшем соответственно – Миф Д и Миф Б) имеют много общего: в сущности, они повествуют об одном и том же, о тех же «событиях», связанных со становлением Мира, но это повествование дается как бы в разных системах описания, в разных кодах. Попробуем вычленить общие элементы, сближающие оба мифа. И в том и в другом случае мифы дают чрезвычайно сложную в концептуальном отношении картину творения Мира, которое включает в себя несколько этапов. Становление Мира представляется как сложнейший процесс, складывающийся из многочисленных движений, трансформаций, переходов и взаимопереходов. (Миф Б: Мир – это «линька», т.е. преобразование или «иллюзия»).

При этом в обоих случаях речь идет не о прямолинейном, поступательном движении. Наоборот, излагаемая в мифах эволюция включает в себя и определенную регрессию, развитие как бы в обратном направлении, остановки и некоторую цикличность. Оба фрагмента содержат указание на то, что описываемые процессы имеют определенное целеполагание, некий изначальный (божественный) план, каковым в Мифе Д является Слово верховного божества Амма.

В обоих текстах подчеркивается роль в становлении Мира и человека вибрации, слова и мысли. Мысль выступает здесь как творческая сила. В обоих мифах в качестве основного, сущностного принципа выступает дуальность. В определенной мере речь идет о созидании без Творца, особенно это ощутимо в Мифе Б. Впрочем, и в Мифе Д во всем описании космогенеза и антропогенеза Амма, верховное божество, как бы остается на заднем плане: другие «персонажи» осуществляют акты творения. И в том и в другом случае творение производят духи или силы–посредники.

Общим элементом является и упоминаемый семеричный принцип организации Мира и человека, указывающий на взаимосвязь макро–и микрокосма. Подчеркивается также важная роль в процессах космогенеза и антропогенеза чисел: четыре (в Мифе Д – указание на четыре стороны света при разбрасывании кусков тела принесенного в жертву Номмо, четыре царства – люди, животные, растения и минералы, четыре Номмо и четыре сына Номмо, являющиеся прародителями людей), пять (в Мифе Б – пять первичных стихий, представляющих «зародыш воздуха», «зародыш ветра», «зародыш огня», «зародыш воды» и «зародыш земной материи»; как видим, пятым элементом, являющимся дополнением к четверке первостихий, упоминаемых в большинстве мифов мира, является здесь «огонь»).

Первый Человек – Небесный Человек, духовный прообраз земного человека, но вместе с тем и символ всего Мира (в Мифе Д – это Номмо, в Мифе Б – «человеческое сознание», представляющее собой «зернышко» – принцип Мира). Картина становления Мира излагается как постепенный переход от непроявленного к явленному, как организация, упорядочение пространства. При этом особая роль и в том и в другом случае отводится концепту спуска; в Мифе Б: спускается сила основного творческого принципа – гла, спускается зо – «твердое и мощное вещество» (т.е. субстанция). В Мифе Д: спускается Йуругу в своем ковчеге. Этот спуск символизирует организацию пространства за счет «инволюции», т.е. нисхождения Духа, одним из результатов чего является отделение Неба от Земли. (Разъединение Неба и Земли в мифах представляется как конденсация, уплотнение «выпадение в осадок», как спуск того, что впоследствии становится материей.) Оба мифа отмечают божественное (небесное) происхождение культурных благ, например: речи (в Мифе Д) и злаков (в Мифе Б).