восстание против власти как таковой. Именно в этом смысле трактовался лозунг («Бунтовать — правильно!»), с помощью которого Мао пытался избавиться от своих противников, все еще занимавших значительные руководящие должности в Коммунистической партии. Если в Китае восстание было призвано дать волю энтузиазму масс в труде и развитии общественного богатства, то на Западе восстание против власти как таковой сделало невозможным построение альтернативного существующему общественного порядка и повлекло за собой сведение марксизма к (бессильной) «критической теории» или, в лучшем случае, к мессианским ожиданиям. В целом анархия в Китае была объективным и непредвиденным результатом культурной революции и была устранена вмешательством армии; Однако на Западе призыв к восстанию (против власти как таковой, в обществе и на рабочем месте) послужил возрождению анархизма также и на теоретическом уровне. Потерпев с трудом поражение от марксизма во времена Второго Интернационала, анархизм пережил громкий реванш в движении 1968 года и в значительных секторах западного марксизма тех лет.

13. Популистский и идеалистический антиколониализм Сартра Даже авторы, искренне преданные борьбе с колониализмом, не смогли противостоять этой тенденции. Возьмите Жан-Поля Сартра. Как ясно показывает центральная глава «Критики диалектического разума», он в конечном итоге сводит различные человеческие конфликты к «нехватке» (raretй), которой приписывается решающая роль: «Нехватка, какую бы форму она ни принимала, доминирует над всеми практиками [...] Во взаимности, измененной нехваткой, то же самое представляется нам как встречный человек в той мере, в какой этот же самый человек представляется нам как радикально Другой (то есть как носитель угрозы смерти для нас)» (Сартр 1960, т. 1, с. 256-57). Результат такого подхода разрушительный. В той мере, в какой оно, по-видимому, определяет борьбу не на жизнь, а на смерть, состояние дефицита в конечном итоге оправдывает самих угнетателей, которые в некотором роде также являются жертвами трагической борьбы за выживание, которая в настоящем фатально навязана и которая в будущем может быть устранена только развитием производительных сил. С другой стороны, угнетенные, по-видимому, движимы в первую очередь или исключительно желанием избежать невыносимых условий жизни; Но поскольку язык, культура, идентичность и национальное достоинство не играют никакой роли, то невозможно понять участие в борьбе против национального угнетения социальных слоев, которые пользуются комфортным уровнем жизни или более или менее большим достатком. На самом деле Сартра опровергает книга («Отверженные земли») теоретика алжирской революции (Фанона), к которой французский философ написал страстное предисловие: На первом этапе национальной борьбы колониализм пытается ослабить национальные притязания, прибегая к экономизму. С первых своих притязаний колониализм симулировал понимание, признавая с показным смирением, что территория страдает от серьезной неразвитости, требующей значительных экономических и социальных усилий (Фанон, 1961, стр. 147). Отрицание «экономизма» по сути является критикой тезиса, выводящего колониальный вопрос исключительно из «бедности». У самого Сартра есть противоречие: если в «Критике диалектического разума» он говорит о «бедности», то в предисловии к «Отверженным на земле» он опирается прежде всего на парадигму признания; «враги рода человеческого» упорно отказывают в этом «расе недочеловеков», каковыми являются алжирцы и колониальные народы в целом (Сартр, 1967, стр. xxii). Как видно, возмущение преступлениями колониализма, сочувствие и солидарность с колониальными народами, борющимися против угнетения, сами по себе еще не гарантируют адекватного понимания национального вопроса. Дело в том, что для Сартра главными героями антиколониальной революции всегда являются «проклятые земли», ведущие отчаянную борьбу за освобождение от колониального господства. Однако нет никаких упоминаний о втором этапе антиколониальной революции, сосредоточенном на экономическом строительстве. Однако Фанон настойчиво настаивает на следующем: чтобы придать конкретность и прочность независимости, достигнутой в результате вооруженной борьбы, новая независимая страна должна выйти из состояния отсталости. Таким образом, преданность работе и производству заменяет мужество в бою; на смену партизану приходит фигура более или менее квалифицированного рабочего. Когда колониальная власть чувствует себя вынужденной капитулировать, она как бы говорит революционерам: «Если вы хотите независимости, берите ее и умирайте»; таким образом, «апофеоз независимости превращается в проклятие независимости». Именно на этот новый вызов, уже не военного характера, мы должны быть в состоянии ответить: «Нам нужны капитал, техники, инженеры, механики и т. д.»; необходимы «грандиозные усилия» целого народа (Фанон 1961, стр. 56 и 58). С одной стороны, каким-то образом предвидится тупиковая ситуация во многих африканских странах, которые не смогли перейти от военной фазы революции к экономической, с другой — поворотный момент, произошедший в антиколониальных революциях, таких как китайская, вьетнамская или алжирская. Мы в 1961 году. В том же самом

году другой выдающийся теоретик антиколониальной революции посвятил фигуре Туссена Лувертюра книгу, которая одновременно была подведением итогов революции, главным героем которой был черный якобинец. После военной победы ему выпала честь заняться вопросом экономического строительства: с этой целью он стимулировал культуру труда и производительность, а также пытался использовать белых техников и экспертов из рядов побежденного противника. Именно это Ленин позже и сделает в годы НЭПа, положив конец «праздности» на рабочих местах, установив «строжайшую дисциплину» и используя «буржуазных специалистов» (Сезер, 1961, стр. 242). Сартру трудно понять и принять этот момент. Теория революции, сформулированная в «Критике диалектического разума», проникнута разочарованием в связи с тем, что «сплоченная группа», главный участник свержения Старого порядка и объединенная революционным энтузиазмом, имеет тенденцию после завоевания власти трансформироваться в «практически-инертную» структуру, где на место свергнутых иерархий приходят новые. Однако объединенная группа не может содействовать и реализовывать экономическое и технологическое развитие новой независимой страны. Антиколониальная революция (или, во всяком случае, в стране, расположенной на окраине наиболее развитого капиталистического мира и, следовательно, подверженной опасностям агрессии и колониального или неоколониального подчинения) действительно победоносна только в том случае, если она оказывается способной дать толчок экономическому строительству. Учитывая предпосылки своей философии, Сартр, по-видимому, плохо подготовлен к пониманию этой проблемы. Пафос субъекта («мы должны исходить из субъективности») и полемика против «мифа об объективности» приводят к субъективному идеализму: «Короче говоря, нужна философская теория, которая показывает, что реальность человека есть действие и что действие над вселенной едино с пониманием этой вселенной, как она есть, или, другими словами, что действие есть раскрытие реальности и в то же время ее преобразование» (Сартр 1946, с. 47; Сартр 1947, с. 55 и 91). Мы вспоминаем Фихте, для которого Французская революция нашла свое теоретическое выражение в собственной философии Фихте, которая освободила субъект «от ограничений вещей самих по себе, от внешних влияний», в конечном счете, от материальной объективности. Это видение, которое, возможно, может стимулировать свержение Старого режима или колониального правления, но которое мало чем поможет, когда экономическое строительство (необходимое для достижения реальной независимости) призвано иметь дело с материальной объективностью, с «вещами в себе» (Losurdo 2013, chap. VIII, § 1). Мы видели, как Сартр подчеркивал «действие» как инструмент понимания и преобразования политической реальности; Действие, о котором мы здесь говорим, — это исключительно политическое действие. Сторонники антиколониальной революции рассуждали совершенно иначе. В 1937 году Мао Цзэдун настаивал на том, что истина возникает не из отдельных размышлений, а «в процессе социальной практики», но он поспешил добавить, что, помимо «классовой борьбы» (т. е. политического действия), «материальное производство» и «научные эксперименты» также являются неотъемлемой частью «социальной практики» (см. выше, гл. III, § 12). Приверженный управлению территориями, уже освобожденными в ходе антиколониальной революции, китайский лидер, безусловно, не мог игнорировать конфронтацию с объективной материальностью, присущей выполнению неизбежной задачи содействия экономическому и технологическому развитию. Сосредоточив свое внимание исключительно на отчаянных усилиях «несчастных людей земли» разорвать цепи колониального рабства и питая свои симпатии исключительно к объединяющейся группе, главному герою магического, но краткого момента революции, хорового энтузиазма, который руководит свержением древнего и всеми ненавистного режима, Сартр является поборником антиколониализма, который является страстным и достойным, но в то же время популистским и идеалистическим. Это антиколониализм, который не понимает фазу революции, направленную на построение нового порядка, когда, как подчеркивает Фанон, техническая компетентность становится существенной, а на повестке дня, если снова процитировать теоретика алжирской революции, «грандиозное усилие».

целого народа или, если говорить на этот раз словами Сезера, конец «праздности» и «строжайшей дисциплины» на рабочем месте.

14. Тимпанаро между антиколониализмом и анархизмом Себастьяно Тимпанаро также обнаруживает острое понимание колониального вопроса и в этой связи резко критикует марксизм, развившийся в капиталистической метрополии, которая в большинстве случаев была неспособна смотреть дальше: между девятнадцатым и двадцатым веками «марксизм Второго Интернационала» был связан со «схематической и упорно европоцентристской философией истории», которая уделяла мало внимания «воинственным и реакционным авантюрам» буржуазии и «империалистической фазе капитализма». Принесла ли Октябрьская революция переломный момент? К сожалению, лишь отчасти. Европоцентризм и невнимание к трагедиям, причиненным Европой и Западом колониальным народам, далеко не преодолены «западным марксизмом», склонным к «антиленинизму». Это катастрофическая тенденция на теоретическом и политическом уровне, которая стала более выраженной после необходимого поворотного момента 1956 года: «десталинизация — из-за запутанного способа, которым она была предпринята и осуществлена, и из-за по сути социал-демократического характера, который она, к сожалению, вскоре приняла — привела, даже в коммунистических странах, к повторному расцвету тенденций «западничества»» (Timpanaro 1970, стр. 92-3 и 5; Timpanaro 1975, стр. xxxi). Однако, как и у Сартра, у итальянского филолога-философа, хотя и по-разному, возникает разрыв между политической платформой и теоретическими категориями. Верно, что, ссылаясь на Ленина, он признает законность «настойчивости национальных требований» против гнета империализма и без колебаний поддерживает борьбу вьетнамского народа против американского империализма; Однако с другой стороны, он бросает тяжелую тень подозрения на национально-освободительные движения, когда ассимилирует «расовую ненависть и конфликт между нациями» (Timpanaro 1970, стр. 216 и 16). Да, индивид «может чувствовать, в результате мистифицирующих идеологий, национальную, религиозную, расовую солидарность, солидарность надклассовую», но в любом случае это именно «мистифицирующие идеологии», которые пытаются скрыть «противоречивость расы и нации как биолого-культурных категорий» (Тимпанаро 1970, с. 184 и 23). На самом деле, мы увидели, что стремление угнетенного народа к национальному искуплению может хорошо сочетаться с универсалистским пафосом, который ставит под сомнение высокомерие, часто окрашенное расизмом, демонстрируемое властью колониального господства. Страстная антиколониальная приверженность Тимпанаро противоречит разработанной им теоретической платформе на нескольких уровнях. Он берет марксистский тезис об исчезновении государства и даже еще больше радикализирует его, явно ссылаясь на анархизм Бакунина (Timpanaro 1970, стр. xxi-xxii). Ожидание исчезновения всех норм, само по себе нереалистично, вступает в прямое противоречие с военной и/или экономической борьбой народов, стремящихся избавиться от колониального господства и создать и утвердить себя в качестве независимых национальных государств. Неотложность экономического и технологического развития, являющегося важнейшим условием реальной независимости, влечет за собой (в Китае, Вьетнаме, а в настоящее время и на Кубе) открытие рынка и уступки национальной буржуазии (чья предпринимательская и управленческая компетентность необходима) и международной (чье согласие необходимо для доступа к самым передовым технологиям). Однако Тимпанаро формулирует критический суждение о политике, которая в Советской России положила конец так называемому военному коммунизму: «НЭП, по его [Ленина] замыслу, должен был быть лишь временной «передышкой». А после его смерти это стало непреходящей реальностью» (Тимпанаро 1970, стр. xvii). Филолог-философ, похоже, мечтает не только об исчезновении нации и государства, но и об исчезновении рынка, имея в виду мессианское и анархическое видение посткапиталистического общества.

15. Изоляция Лукача Приравнивая нацию к расе, Тимпанаро оказывается перед дилеммой, из которой нет выхода: либо нация относится к биологии (точно так же, как раса, о которой говорят теоретики биологического расизма), либо, как только это неудачное видение отвергнуто, остается только констатировать «непоследовательность» самой нации. В любом случае, здесь нет места национальному и колониальному вопросу. Мы могли бы сказать вместе с покойным Лукачем (1971, т. 1, стр. 3): «либо социальное бытие не отличалось от бытия вообще, либо оно рассматривалось как нечто радикально иное, уже не имеющее характера бытия вообще». Итак, мы подошли к западному философу, который, наряду с Грамши, наиболее интенсивно сравнивал себя с Лениным. Верно, что великий молодежный текст «История и классовое сознание» не уделяет никакого внимания колониальному и национальному вопросу. И даже в отношении его зрелых трудов наводит на размышления тот факт, что исторический баланс периода с 1789 по 1814 год, то есть от свержения Старого режима до Реставрации, составлен без каких-либо ссылок на отмену рабства черных в колониях (Туссеном Лувертюром и Робеспьером) и его повторное введение (Наполеоном). И все же очень важно, что в посвященной Ленину книге 1924 года точно проанализирована и описана революционная роль «народов, угнетенных и эксплуатируемых капитализмом». Их борьба является неотъемлемой частью мирового революционного процесса: сурова критика тех, кто в поисках «чистой пролетарской революции» пренебрегает колониальным и национальным вопросом и в конечном итоге теряет из виду революционный процесс в его конкретности (Лукач 1924, с. 41 и 45). Благодаря вниманию, которое он уделяет колониализму и присущему ему варварству, венгерский философ далек от идеалистического преображения либерального Запада, к которому неоднократно скатываются Блох, Хоркхаймер, Адорно. Он обращает внимание на осуждение Марксом «рабства Ирландии», осуществлявшегося Британской империей, и сетует на то, что это осуждение не нашло отклика в «английском рабочем движении того времени» и во Втором Интернационале (Лукач 1924, стр. 43). К сожалению, следует добавить, что даже тезис (который Лукач заимствует у Ленина) о центральной роли колониального и национального вопроса в мировом революционном процессе не вызвал особого отклика в западном марксизме. Несмотря на разнообразие позиций — от убежденного антиколониализма, но с зачастую хрупкой теоретической платформой, до открытого проколониализма, — западный марксизм в целом не смог принять участие в глобальной антиколониальной революции. 2 См. Losurdo 2005, гл. X, § 3 (за дегуманизацию чернокожих и китайцев); Лосурдо 2013, гл. III, 2 и XI, 5 (для Санто-Доминго-Гаити); Лосурдо 2010, гл. III, § 10 (для Амритсара); Лосурдо 2002, гл. xxvii, § 7 и Losurdo 2007, гл. III, § 5 (для недочеловека/Untermensch).

IV. Триумф и смерть западного марксизма

1. С Запада приходит свет и здоровье!

Теперь мы можем лучше понять манифест, в котором Андерсон в 1976 году провозгласил превосходство западного марксизма, окончательно освободившегося от всех связей с восточным. Это год смерти Мао: за ним следует проверка сил среди претендентов или потенциальных наследников, с приходом к власти правящей группы, которая быстро ликвидирует «культурную революцию». Однако напряженность в отношениях между Китаем и Советским Союзом остается высокой. Не только социалистический лагерь, но и антиколониальный лагерь страдает от противоречий и кризисов. В Европе набирает силу «еврокоммунизм», который, явно дистанцируясь от реального социализма (полностью локализованного на Востоке), объединяет важнейшие коммунистические партии Западной Европы, действующие в Италии, Франции и Испании. Даже слева распространяется религия Запада: ex Occidente lux et salus! Таким образом, получает свое воплощение тенденция, проявившаяся уже сразу после Октябрьской революции. В то время как в России еще бушевала гражданская война, лидер итальянских реформаторов Филиппо Турати упрекал последователей большевизма в том, что они упускают из виду «наше огромное превосходство в гражданской эволюции с исторической точки зрения» и, таким образом, предаются «увлечению» «восточным миром по сравнению с западным и европейским миром»; они забыли, что русские «Советы» были для западных «парламентов» тем же, чем варварская «орда» была для «города» (Турати 1919а, стр. 332; Турати 1919б, стр. 345). Первое из двух сочинений лидера реформаторов, которые я процитировал, уже в названии противопоставляло ленинизм и марксизм. «Ленинизм» был синонимом восточного марксизма (грубого и варварского по определению), в то время как «марксизм» был синонимом западного марксизма (цивилизованного, утонченного и аутентичного, опять же по определению). Такое «ориенталистское» прочтение политической, социальной и культурной реальности Советской России было широко распространено на Западе. Еще до Турати, когда война еще шла, Блох (1918/1985, стр. 399) заявлял: из Советской России «не исходит ничего, кроме смрада и варварства, иными словами, нового Чингисхана, который выдает себя за освободителя народа и оскорбительно размахивает эмблемами социализма». Однако именно этот философ обратил внимание на драматическую ситуацию, сложившуюся в стране, которая была главным героем революции, даже если он возложил вину на большевиков, виновных (в глазах Блоха) в отказе продолжать борьбу вместе с Францией, Великобританией и США или на их службе. Один важный момент оставался безоговорочно признанным: Германия Вильгельма II вторглась в Россию, аннексировала обширные территории и была ответственна за колониальные резню (см. выше, гл. II, § 4). Однако признание трагизма чрезвычайного положения не подорвало ориенталистского прочтения революции и большевистской власти. Десятилетие спустя Каутский (1927, т. 2, стр. 434) с сожалением отмечал: «Города России все еще пропитаны восточной сущностью». Конечно, в этом рассуждении была доля правды. Страна, ставшая главным героем Октябрьской революции, не имела истории конституционализма. Однако поддержка, оказываемая либеральным Западом сначала царскому самодержавию, а затем «белым» бандам, пытавшимся возродить это самодержавие или установить военную диктатуру, игнорировалась или подавлялась. Не было также никаких ссылок на весьма шаткое геополитическое положение страны, возникшее в результате Октябрьской революции, и на постоянное чрезвычайное положение, введенное в ней тем или иным образом.

эта сила либерального Запада. Блох не осознавал фундаментального противоречия: с одной стороны, он призывал к либеральному и парламентскому развитию режима, рожденного Октябрьской революцией; с другой стороны, оно требовало продолжения войны, которая в силу своей внутренней жестокости и варварства, а также того факта, что она теперь встречала сопротивление подавляющего большинства населения, могла вестись только беспощадными диктаторскими методами. Что касается Каутского, то не случайно он ссылался на «восточную сущность», а не на историю и географию. Это был эссенциалистский подход, сохранившийся с течением времени. Еще в 1968 году, когда война, развязанная Соединенными Штатами во Вьетнаме, обнажала весь свой ужас, Хоркхаймер (1968a, стр. 138) вместо того, чтобы возмущаться американской и западной жестокостью, объяснял Сталина, Мао и «тоталитарный аппарат», который они привели в действие, «коллективной жестокостью, практикуемой на Востоке». В том же году, признавая (как мы знаем) «огромную агрессивную силу» капитализма-империализма, заставлявшую страны, против которых он направлен, «отчаянно» защищаться, Маркузе говорил о «восточном тоталитаризме», используя в основном эссенциалистскую категорию. Не ссылаясь ни на какое сложное геополитическое положение Советского Союза или Китая и игнорируя теоретическую ограниченность Маркса (западного философа, мало интересующегося проблемой ограничения власти, поскольку порой склонного к мессианским ожиданиям исчезновения государства и власти как таковой), категория «восточного тоталитаризма» относила недостаток демократического развития этих стран исключительно на счет мифического Востока. Западный марксизм продолжал испытывать влияние идеологии холодной войны до самого конца: Джордж Ф. Кеннан, великий американский теоретик политики «сдерживания», также мотивировал ее необходимостью держать под контролем «восточный менталитет» (в Hofstadter 1958, vol. 3, p. 414). Действительно, в западном марксизме ориенталистский подход пережил холодную войну: мы увидим, как Жижек изображает Мао Цзэдуна как деспота, столь свирепого и капризно кровожадного, что это вызывает в памяти стереотипы самого грубого ориентализма (ниже, гл. V, § 2). В этом контексте успех книги Андерсона был совсем неудивителен: бросив восточный марксизм и страны, которые он вдохновил, на произвол судьбы, западный марксизм избавился бы от чего-то, что подрезало ему крылья и мешало ему высоко летать. В действительности успех и даже триумф западного марксизма и еврокоммунизма оказались недолговечными; Смерть быстро настигла их обоих.

2. Культ Арендт и устранение связи колониализма и нацизма Пренебрежительное нежелание понимать происходящее на Востоке в отношении антиколониальной революции и посткапитализма уже некоторое время готовило почву для идеологической капитуляции. Рассмотрим благоговейный культ, который в определенный момент был оказан философу, который, несмотря на то, что начинал с крайне левых позиций, в конечном итоге заклеймил Маркса как врага свободы и вдохновителя коммунистического тоталитаризма. Я имею в виду Ханну Арендт, которая в настоящее время находится в авантюрном родстве с Розой Люксембург (Haug 2007, стр. 181-82 и 196) и является одним из основных авторов «Империи», самой успешной в СМИ книги о западном марксизме! И без того слабые связи западного марксизма с мировой антиколониальной революцией были полностью разорваны. В течение длительного времени, особенно среди колониальных народов или народов колониального происхождения, борющихся за освобождение, существовало осознание тесной связи между нацизмом и колониальной традицией. Через год после возникновения Третьего рейха Дюбуа (1934/1986, стр. 1243) сравнил расовое государство, которое Гитлер строил в Германии, с расовым государством, которое уже давно существовало на американском Юге, и с режимом превосходства белой расы, а также колониального и расового господства, которое Запад в целом насаждал во всем мире. Опубликовав свою автобиографию несколько лет спустя, афроамериканский автор повторил важный момент: «Гитлер является поздним выразителем, грубым, но последовательным, расовой философии белого мира»; поэтому американская и западная демократия в целом не пользовалась доверием, поскольку основывалась на исключении как «низших классов», так и, прежде всего, «цветных народов Азии и Африки» (Дюбуа 1940/1986, стр. 678). Примечательно, что связь между Третьим рейхом и стоявшей за ним колониальной традицией иногда подчеркивалась посредством обращения к категории «тоталитаризм». В 1942-43 годах, дистанцируясь от насильственных методов, в которых обвинялось коммунистическое движение, афроамериканский активист крайне левых взглядов (Рэндольф) подчеркнул важный для него момент: в отношении нацистской Германии, колониальной и расовой империи, которую Япония пыталась навязать Китаю и которую Великобритания была полна решимости сохранить в Индии, а также режима превосходства белой расы, который продолжал характеризовать Юг США, можно было говорить о «гитлеризме», о «расизме», но также и о «тоталитарной тирании». Международная ситуация характеризовалась борьбой «цветных рас» против различных «империализмов» и различных форм «расизма» и «тоталитарной тирании» (Капур 1992, стр. 107, 109 и 112). «Тоталитаризм» представлял собой власть так называемых высших рас над цветными народами и колониальным миром. Занимая эту позицию, Рэндольф имел в виду Ганди, лидера движения за независимость, который фактически заявил в интервью 25 апреля 1941 года: «В Индии у нас гитлеровское правительство, хотя и замаскированное в более мягких выражениях» (Ганди 1969-2001, т. 80, стр. 200). Этот способ рассуждения имел тот недостаток, что не придавал должного значения различиям, существующим между различными сравниваемыми политическими реальностями, но справедливо подчеркивал общую черту: идею расовой иерархии, идею, согласно которой народы, заклейменные как «низшие расы», были предназначены природой и Провидением подвергнуться господству белой или арийской расы. И именно эта идея подтолкнула Гитлера к созданию «Немецкой Индии» по образцу Британской Индии или к поиску в Восточной Европе Запада или Дальнего Запада для покорения и колонизации по американскому образцу. Даже после окончания Второй мировой войны среди афроамериканцев широко распространено мнение, что режим превосходства белой расы, все еще действующий на юге США, связан с Третьим рейхом. Эпизод, произошедший в те годы в Нью-Йорке, сам по себе красноречив, и Арендт описала его в письме Карлу Ясперсу от 3 января 1960 года, хотя она не до конца осознала его значение: «Всем старшим классам средних школ Нью-Йорка была задана тема: представить