Достоевский сказал, что красота – загадка, в которой диавол борется с Богом, а поле битвы – сердце человека. Потому что грех противоположен красоте. Созерцать подлинную красоту реальности означает открывать истину Отец Павел Флоренский справедливо замечал: «Истина, Добро и Красота – эта метафизическая триада есть не три разных начала, а одно. Это одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая. Духовная жизнь, как из Я исходящая, в Я свое средоточие имеющая – есть Истина. Воспринимаемая как непосредственное действие другого – она есть Добро. Предметно же созерцаемая третьим, как вовне лучащаяся – Красота».

Сам Флоренский утверждал, что цель христианской аскетики – это не только совершать добрые дела, но сделать себя красивейшим существом. Флоренский, который занимался теорией искусства, был убежден, что какая-либо картина является подлинно красивой не из-за различных деталей, но исключительно по причине силы мысли, которая в целом проистекает из этого, как если бы речь шла о Божественном вдохновении – том же Божественном вдохновении, к которому монахи стремятся в своем одиночестве. Аскетика делает человека красивым.

Старец Зосима говорил Алеше Карамазову: «А тебя, Алексей, много раз благословлял я мысленно в жизни моей за лик твой, узнай сие». Потому что в лице аскета блистает духовная красота человека, несущего в себе свет, блистает Божественный свет.

Очевидно сильное присутствие античной мысли в Православии и в древнейших текстах христианства. Впрочем, великие отцы греческой Церкви второго и особенно третьего века полны античной мысли. Для нее было типично никогда не разделять в идее красоты идею добра и красоты и, следовательно, совершенства. Античная концепция красоты абсолютна, свойственная и превосходящая само время. Речь идет не о двух единствах, а об одном, где одно является реальностью, а другое – видимостью. Красота понимается как единство и гармония разных, различающихся в совершенстве. У Платона красота была тесно связана с концепцией добродетели. Не может быть святости, понимаемой в платоническом смысле, то есть как крайнее стремление к совершенству, без внутренней красоты.

У древних греков даже существовал специальный термин. Это означало, что настоящий человек должен быть калос (красив, хорош) и одновременно агатос (благ, благороден). В античную эпоху, как Вы только что сказали, бытовало представление о красоте как о гармонии, о пропорциональном соотношении в человеке добродетелей. Отличие нашей эпохи от античной состоит в том, что, как заметил греческий православный богослов и философ Христос Яннарас, начиная с Нового времени, люди учились воспринимать вещи и явления с точки зрения их функции или структуры. Видимо, этим и объясняется небывалый прогресс естественных наук, породивший индустриальную и постиндустриальную эпохи. Человечество стало преследовать материальные выгоды, сверхприбыли, оно оказалось экономически обреченным на соперничество. Вместе со вкусами и запросами общества менялись ценности: во главу угла все чаще ставились интересы индивидуальные или групповые, а не, скажем, национальные или общечеловеческие.

Вы же понимаете, что в такой борьбе остается немного времени на мысли о вечном, а ведь красота являет собой нечто вечное, непреходящее. Более того: существует фундаментальное противоречие между органическим и механическим мироощущением, то есть между живым и неживым. Говоря о красоте, мы подчеркиваем самобытность, разумность, гармонию произведения искусства или природы, а также творческую способность художника к видению этой красоты.

Органическое начало – всегда самоорганизующееся. Говоря о Церкви, мы называем ее организмом, следуя мысли апостола Павла о ней как о Теле Христовом (Еф. 1, 23), а не механизмом, где мертвые узлы и детали выполняют однообразную безальтернативную работу. Здесь уместна аналогия с рабским трудом. Раб не заинтересован в эффективности труда, он должен лишь выполнять определенную норму или план. Он поставлен в такие условия, когда инициатива становится ненужной, а творческое развитие личности прекращается.

Страсти также превращают нас в своего рода механизмы, повергают в рабскую зависимость от них, почему Господь в Евангелии и говорит: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8, 34). Например, поддавшись властолюбию, в один прекрасный момент можно заметить, что для тебя уже не существуют люди, ты уже не видишь в них образ Божий, и они кажутся некими функциями. Так и сам человек, и все окружающие для него механизируются, лишаются собственного лица и в определенной степени – свободы выбора. Для того чтобы оправдать страсти и следующую за ними механизацию, часто обращались к науке с целью доказать доминанту инстинктов и несвободу человеческой воли, называли человека машиной. В СССР даже бытовало выражение «человеческий материал», когда человек понимался не как самобытная и неповторимая личность, но как недоделанная деталь, подлежащая дальнейшей обработке.

Христианское миропонимание иное. Оно всегда основывалось на том, что творение Божие «хорошо весьма» (Быт. 1, 31), то есть красиво, а «раб не пребывает в доме вечно: сын пребывает вечно» (Ин. 8, 35). Смысл Воплощения Бога Слова был в установлении органического единства между людьми и Богом (и это единство мы имеем всегда в Евхаристии), а также в привлечении к такому единству всех людей, «чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин. 11, 52). Святитель Климент Римский, один из первых христианских писателей, так же как и апостол Павел, употребляет аналогию тела для объяснения органического устроения Церкви:

«Возьмем тело наше: голова без ног ничего не значит, равно и ноги без головы, и малейшие члены в теле нашем нужны и полезны для целого тела; все они согласны и стройным подчинением служат для здравия целого тела» (1 Кор. 37).

Механическое, бездушное отношение к ближним и к миру в целом является преступлением против красоты, свидетельствует о нежелании ее видеть и к ней стремиться. А между тем красота является одним из типов, как говорят богословы, «естественного откровения Бога». Псалмопевец Давид, восторгаясь величием и красотой творения Божия, восклицает: «Дивна дела Твоя, Господи, вся премудростью сотворил еси» (Пс. 103, 24) в славянском переводе), а святой апостол Павел подтверждает, что «невидимое Его (Бога), вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1, 20). Если через красоту творения мы можем приближаться к знанию о Боге, то для христиан тем более важно любить и понимать красоту.

Красота также является неотъемлемой частью православного богослужения, что в свое время оценили послы святого князя Владимира, будущего крестителя Руси, пришедшие разузнать о вере и богослужении греков.

Князь Владимир выбрал византийскую христианскую веру под впечатлением рассказа своих послов о богослужении в храме ев. Софии в Константинополе: «И пришли мы в греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, – знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той…»

Красота православной литургии действительно настолько великолепна, что невозможно «не думать о Царских небесах и о вечной жизни». В нашей литургической культуре все имеет значение не только эстетическое, но и педагогическое, воспитательное: мягкий свет, хорошие голоса, стройное пение и чтение, аромат ладана, вдохновенно написанные иконы, умиротворенная и возвышенная обстановка храма. При отсутствии чего-то одного общее ощущение от богослужения бывает другим, более бедным, неполным, непраздничным, а общая молитва и литургия – это всегда праздник, радость, красота.

Святой апостол Петр говорит о необходимости стремления к духовной красоте: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3, 3–4). Сегодня много пишут и говорят об опасности экологической катастрофы, об исчезновении тысяч видов животных и растений, но мало кто задается вопросом: а как мы, люди, могли все это допустить? Корень этого – в черствости, алчности и эгоизме. В социальных науках даже появилось понятие «экономической алчности общества». Индивидуальное человеческое «я», взятое не как таинственная личность, предстоящая перед Богом, а как совокупность желаний и субъективных запросов, разрастаясь до непомерных пределов, затмевает от взора человеческого и окружающий мир, и все истинно ценное и красивое в нем самом.

Познать красоту, увидеть, заметить ее можно только в любви. Человечество узнало о красоте, именно полюбив творение Божие. Вы, несомненно, помните, как Достоевский призывает нас к любви, то есть к познанию красоты: «Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь – и тайну Божию постигнешь в вещах».

Итак, красиво – это не значит функционально, комфортно или выгодно. Не оспаривая значимость материальной составляющей, думаю, что не стоит сводить великое и всеобъемлющее понятие красоты только к эстетическому компоненту Здесь в совокупности важно все – и форма, и содержание. По-славянски «красота» иначе называется «доброта». В нашем языке понятия добра и красоты происходят из одного корня, они взаимосвязаны.

И современному миру, забывающему о красоте в силу своего пленения механическими, неорганическими ценностями, необходимо осознать неестественность и пагубность такого положения, дабы вновь научиться любить, слушать, видеть красоту. Начинается этот путь с любви к ближнему, а далее распространяется на всю природу. В этом заключается космический смысл любви. Но такое осознание, изменение ума называется покаянием, оно невозможно без нравственного преображения человека. Ведь любовь охладевает по причине беззаконий (Мф. 24, 12). И, как во все времена, призыв Божий к нам звучит тот же: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15).

Ваше Святейшество, «красота спасет мир»? Мы уже вспомнили, что один из учителей Церкви раннего периода заметил, что душа человеческая – по природе христианка. И если человек следовал бы христианским идеалам, то душа его была бы чистой и красивой. И недаром говорил преподобный Серафим Саровский: «Стяжи в себе мирный дух – и тысячи вокруг тебя спасутся». И чем больше мы будем сеять добра в отношениях с ближними, тем больше получим его сами. Сегодня, к сожалению, мы можем признать, что иссякает любовь среди людей. Вернуть ее людям, вернуть терпимость друг к другу – вот что надо сегодня. Это и есть вечные светлые идеалы человечества.

Феномен старчества: что это такое? Что давало право быть человеку старцем? Каковы отношения старца и ученика, старца и мира?

Чтобы уяснить себе, что есть старчество, нужно прежде всего обратиться к словам апостола Павла: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12, 8-11). Нередко в Церкви мы встречаем людей, обладающих одним из перечисленных апостолом духовных дарований. Однако в случае со старчеством чаще всего мы имеем дело с совокупностью всех или некоторых даров Духа. Так, старчество – выражение аскетической и мистической жизни восточного христианства. Послушание, смирение, молитва, размышление, отвержение мира были для древнего русского монаха средствами жизни, ведущей к совершенству. Старец был идеальной, но вместе с тем достижимой моделью христианской жизни. Человек, почитаемый старцем, – а в истории Православия это, как правило, монах, имеющий за плечами обширный опыт богоугодной жизни, – избирается Богом и получает от Него особый дар вести ко спасению людей независимо от их социального статуса, характера и возраста. Преподобный Ефрем Сирин поучал старца следующими словами: «Младенец не может ходить такими же шагами, как взрослый. Когда младенцу дается задание выше его сил, есть опасность навсегда погубить его. Так же необходимо послушника вести с осторожностью, избегая нагружать его бременем неудобоносимым и избегая, по лени, оставления запущенной души его. Лучше помни, как должен поступать мудрый начальник, по тому времени, когда ты сам был подчинен твоему начальнику, и как поступал он, веди твоего ученика шаг за шагом по пути к аскезе».

Если в древности старчество практиковалось в монастырях или небольших иноческих общинах, то в XIX веке в России оно стало открытым к миру, так что всякий человек, стремившийся к духовной жизни или имевший какой-то неразрешимый вопрос, мог обратиться к старцу за советом и наставлением.

Пример старчества, обращенного к миру, мы находим в личности преподобного Амвросия Оптинского, чье служение было поистине апостольским и евангельским. К проповеди старца Амвросия прислушивались, искали у него совета и духовной мудрости не только монашествующие и простой народ, но и представители высших слоев тогдашнего общества и интеллигенции, такие как Федор Достоевский, Владимир Соловьев, Константин Леонтьев, Николай Гоголь, Лев Толстой. В служении старца всегда очень важен личный контакт и личная беседа, в которой раскрывается, иногда совершенно сверхъестественным образом, воля Божия в отношении человека, который к старцу приходит.

Именно духовный опыт старца, его близость к Богу и учение, согласное с учением Церкви, создают авторитет, на основе которого выстраиваются отношения между старцем и учеником. Здесь ключевое значение имеют любовь и доверие ученика, его всецелая преданность и послушание. Между старцем и учеником образуется глубочайшая внутренняя близость, которая позволяет ученику открывать самые сокровенные помыслы и чувства, получать от наставника необходимое руководство и следовать за ним по лествице духовного совершенства. Вы же, несомненно, помните литературные фигуры Алеши Карамазова и старца Зосимы.

Который жил в свете «косых лучей заходящего солнца» – символа, повторяющегося у Достоевского в непосредственной близости к метафизическому превосходству. Подчинение духовному руководителю, значит, требует смирения и абсолютного послушания.

Да, и они требуют долгого научения. Авва Дорофей, монах VI века, объяснял, что «воля – это бронзовая стена между

Богом и человеком, которая крутит его как флюгер. У кого нет наставника, тот падает как листья, в то время как тот, кто часто спрашивает совета, обретает спасение». И преподобный Иоанн Лествичник определял послушание как «добровольную смерть». Ученик должен, следовательно, похоронить свою волю, чтобы стяжать добродетель послушания и подчиниться собственному духовному наставнику.

Ваше Святейшество, феномен юродства, «безумия ради Христа», глубоко укоренен в православной русской душе. «Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий», и еще «Итак блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной»,  – говорил преподобный Иоанн Лествичник. Каковы его теоретическое обоснование и известные русские представители?

Явление «юродства во Христе», которое, как Вы сказали, можно определять как безумие ради Христа, стало неотъемлемой чертой русской святости. Отчасти, конечно, нечто аналогичное мы можем встретить в других традициях, иногда даже нехристианских. Но особый оттенок, благодаря целеустремленному следованию возвышенным идеалам, этот подвиг приобрел именно в нашем народе.

Юродство по-славянски означает безумие. Святой апостол Павел предупреждает: «Кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3, 18–19). И далее: «Мы безумны Христа ради» (1 Кор. 4, 10).

Юродивый – не психически больной, как думают многие. Это человек, сознательно и ответственно принимающий на себя людское поношение, обрекающий себя на страдание от пороков окружающих. Один русский юродивый XIX века на смертном одре обращался к Богу с такими словами: «Господи, я не приду, пока Ты мне не пообещаешь, что все люди спасутся

и вся земля спасется». Если кто-то, допустим, ходит в грязной рваной одежде, то у некоторых это вызывает злобу, а подчас даже ненависть. Такого человека начинают бить, унижать, позорить. Терпя поношение ради Христа, юродивый учится смирению и опытно постигает то, что претерпел Сам Христос. Поэтому в основе подвига юродства лежит представление об Иисусе как о Боге страждущем.

Кенозис Бога Слова, поругания, избиения и крестные страдания, которые принял Христос для спасения рода человеческого, вызывали у христолюбивых людей желание сострадать с Ним, соучаствовать в Его смерти, чтобы с Ним воскреснуть и пребывать в вечности: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4, 13). Очевидна параллель юродства с мученичеством. Когда прекратились гонения на христиан, то многие из них стали искать страданий или добровольно себя на них обрекать. Так родилось первое египетское монашество, и по тем же причинам появилось юродство. Таким образом в истории видоизменялось мученичество: одна его форма сменяла другую – в зависимости от условий, которые диктовало время.

Возможно, юродство на Руси было до некоторой степени явлением бессознательным, поскольку грамотность не была тогда распространенным явлением, и знание Священного Писания было редким. Однако тем и интереснее русский тип святости, что в молодом государстве с только зарождающейся культурой, в условиях постоянных междоусобиц, набегов, голода, эпидемий, крепостной неволи, рождались люди, ищущие лица Божия, в простоте души любящие Христа, готовые на любые страдания ради Него. Некоторые исследователи рассматривают юродство как форму массового психоза, кликушества, своего рода коллективного помешательства, которое при благоприятных условиях приобретало на Руси массовый характер. Надо сказать, немало было тому примеров. И примеры подлинной святости юродивых, давшие им всенародное почитание, свидетельствуют о духовной истинности этого явления.

Наиболее известны в истории блаженные Василий и Максим Московские. Святой Василий не стеснялся во всеуслышание обличать царя Ивана Грозного, и царь прислушивался к этим обличениям, несмотря на свой нрав и характер. Церковные предания многих русских городов сохранили жизнеописания местных юродивых. Особым почитанием по всей России пользуется блаженная Ксения Петербургская. Она не только обладала даром пророчества, но, что гораздо важнее, сумела стяжать народную любовь. Будучи нищей, она помогала другим, молилась о имевших в чем-либо нужду. После ее смерти люди стали приходить на ее могилу, прося о помощи, и многие ее получали.

Нашему народу пришлось много пережить, особенно в прошлом веке. Образ святого человека, как прообраз Христа страдающего, придавал и придает силы в несении креста. «Бог терпел и нам велел», – гласит русская пословица. Терпеливое и смиренное перенесение невзгод стало главной задачей русского человека. Многотрудная судьба святых невольно отождествляется нами с нашей собственной жизнью, которая никому никогда не кажется легкой. Вот почему мы обращаемся к ним с просьбой поддержать и укрепить нас своими молитвами. В этой помощи и заключается единство Церкви, торжествующей на небесах, и Церкви, странствующей в мире дольнем, которое богословы называют «общением святых».

Владимир Соловьев сказал, что восточные монахи слишком «стремились отойти от мира». У них нет «апостольской» и социальной деятельности.

Следует четко представлять себе, от какого мира стремились уйти монахи восточно-христианской традиции. В Священном Писании читаем: «Весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19); «не любите мира, ни того, что в мире» (1 Ин. 2, 15); «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4, 4).

В Библии иногда одно и то же слово может иметь два противоположных значения. Так от какого же мира заповедуют отвращаться апостолы Христовы? Мир, как творение Божие, космос, – что в переводе с греческого означает «порядок, красота», – не может вызывать у христианина отвращения и неприязни. Апостолы имеют в виду человеческое общество – опять-таки не само по себе взятое, а лишь определенный негативный аспект его духовного состояния, связанный с греховной поврежденностью рода человеческого. В результате Адамова падения человек стал страстным, подверженным злу, склонным ко греху. Люди, не обуздывающие свои пороки, не просящие помощи у Бога в борьбе со злом, группируясь вместе, создают особый греховный микроклимат, который и именуется в Священном Писании «миром сим». Диавол в Евангелии называется князем мира сего, ибо от него исходит всякое зло, всякая неправда, он «лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44).